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Shabat Shalom


Compasión en pensamiento y acción
Por. Rav Osher Vais



Hay dos enseñanzas similares de nuestros sabios, que a primera vista parecen transmitir el mismo mensaje. Sin embargo, en una inspección más cercana, vemos que cada uno tiene su propio significado único y vital. La primera enseñanza se basa en un pasúk en la perashá de esta semana (1): Detrás de Hashem tu Di-s os conduciréis." Nuestros Sabios comentan en este pasuk (2)

¿Puede una persona realmente acercarse a la Shejiná?

Está escrito: "Hashem tu Di-s es fuego consumidor." Más bien, debemos figurativamente acercarnos a Él, mediante la emulación de sus virtudes. Así como Hashem viste al carente, como dice el pasuk: "Y Hashem Elokim hizo al hombre ya su mujer túnicas de piel y los vistió", del mismo modo tenemos que vestir al carente.

Así como Hashem visitó a los enfermos, como dice el pasúk:"Y Hashem se le apareció a él (a Abraham, después de su BritMilá) en Elonei Mamre". Del mismo modo debemos visitar a los enfermos.

Así como Hashem consoló a los dolientes, como dice el pasúk: "Después de la muerte de Abraham, Elokim bendijo a su hijo, Itzjak". Del mismo modo debemos consolar dolientes.

Así como Hashem enterró a los muertos, como dice el pasúk: "Y él (Moshe) fue enterrado en el valle". También debemos enterrar a los muertos.

La segunda enseñanza se basa en el pasúk que por lo general se traduce: "Este es mi Di-s y le glorificaré (3)"

Sin embargo, la Guemará ofrece una explicación alternativa4: “Este es mi Di-s y me pareceré a Él”. Debes asemejarte a Él. Así como Él es clemente y misericordioso, así es necesario que seas clemente y misericordioso. Según Rashi se interpreta aquí como una versión abreviada de las palabras "Yo y él", lo que significa que debemos emular a Hashem, y seguir sus caminos. Aunque estas dos enseñanzas parecen transmitir el mismo mensaje, debe haber una diferencia sutil los dos, ya que se basan en diferentes pesukim en la Torá.

En una inspección más cercana, se revelan como dos caras de la misma moneda. Algunas personas tienen predisposición natural hacia los sentimientos de bondad y misericordia. Al enterarse de las apremiantes necesidades de los demás, sus corazones se llenan de conmiseración. Sin embargo, por una razón u otra, no hacen nada de importancia práctica para ayudar a los que sufren. Tal vez creen que cumplen con su obligación moral a través del estudio de la Torá solamente, y por lo tanto están exentos de Guemilut jasadim -actos de bondad. Tal vez son demasiado perezosos para hacer algo. Cada uno parece encontrar sus propias excusas endebles, para eximirse de ayudar a los demás.

Otras personas no sienten indicios naturales de compasión, sin embargo, se obligan a cumplir las mitzvot de Tzedaká y Jesed, ya que reconocen la importancia de estas mitzvot. Pero lo peor son las personas que dan la caridad para promover sus propios motivos ulteriores, por lo que las penas de los demás son una "espada con la que arar sus campos, o una corona para llevar en la cabeza", ya que buscan el honor o material de compensación por sus actos de bondad. En cualquier caso, sus actos de bondad no fluyen de un corazón compasivo.

El comentario Ktav Sofer en el pasúk (5): “Si tu hermano se empobrece, y su mano se tambalea, con ustedes...". El fundamento más básico de la caridad es la sensación de "empobrecido con usted." Uno debe sentir la amarga situación de su hermano pobre, el hambre y la humillación de su destitución, y empatizar con él, como si hubiera sufrido él mismo.

Estos deben ser las emociones que promueven la continuación del pasúk:"... le debe apoyar. "La perfección de la bondad se alcanza sólo por aquellos que pueden sentir el dolor de otros, hasta el punto que se enferme de la desgracia de otros, como nuestros sabios nos dicen (6): Rabá Bar Jinena Saba dijo en nombre de Rav: Cualquier persona que es capaz de orar por la misericordia en nombre de su amigo, pero no lo hace, se considera un pecador, como dice el pasúk (7): "Y yo, jalila, que peque yo a Hashem, al no orar por ti. "Rava dijo que por el bien de un estudioso de la Torá, uno debe hacerse enfermo con la oración.

 

Impulsados por un sentimiento de verdadera preocupación por la difícil situación del infortunado, hay que inclinar el hombro para ayudar a llevar su carga, y rescatarlos de su desgracia. Ahora podemos entender cómo las dos enseñanzas de nuestros sabios se complementan entre sí. En la primera enseñanza, nos enteramos de que hay que hacer actos de bondad, tal como lo hace Hashem -vestir al carente, visitar a los enfermos, y así sucesivamente. En la segunda enseñanza, nos enteramos de que uno debe ser clemente y misericordioso en su corazón, y realmente simpatizar con la difícil situación del infortunado, al igual que Di-s es tan clemente y misericordioso.

 

1 Devarim13:5

2 Sotah14a

3 Shemot15:2

4 Shabat133b

5 Vaikrá25:35

6 Berajot12b..

7 ShmuelI 12:23




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