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Shabat Shalom


Parashat Koraj-2
Por. Rav Iehuda Levi



Temas de la Parashá
Bamidvar (Números) 16 - 18

Nuestra parashá habla sobre los siguientes temas:

Primera aliá (16:1-13):  La revuelta de Kóraj y su asamblea.  Moshé intenta convencerlos de que desistan de su plan.

Segunda aliá (16:14-19):  El intento de Kóraj.  La presencia Divina aparece.  

Tercera aliá (16:20 - 17:8):  D'os le ordena a los hijos de Israel que se alejen de esos hombres.  La tierra abre su boca.  La queja del pueblo en contra de Moshé y de Aharón.

Cuarta aliá (17:9-15):  La plaga en el pueblo de Israel.

Quinta aliá (17:16-24):  La prueba para los hijos de Israel.  El florecimiento de la vara de Aharón.   

Sexta aliá (17:25 - 18:20):  D'os previene a Aharón y a sus hijos.  Los regalos para los sacerdotes.   

Séptima aliá (18:21-32):  Los regalos de los levitas.

Comentario de la Parashá

"Fue Kóraj hijo de Itzhar hijo de Kehat hijo de Leví, y Datán y Avirán hijos de Eliav, y On hijo de Pélet, hijos de Reubén.  Se levantaron delante de Moshé, junto con hombres de los hijos de Israel - doscientos cincuenta, jefes de la congregación, llamados a la asamblea, hombres de fama" (16:1-2).

Mucho se ha hablado de la parashá de Kóraj y también mucho se ha escrito acerca del peligro de la "majlóket", es decir, de la discordancia, la controversia y las disputas - en el sentido negativo de estos términos.  

Ya Nuestros Sabios, nos han advertido que existen dos tipos de majlokot.  La primera es la majlóket "leshem shamáim" - es decir, una controversia motivada por una buena intencionalidad, que persigue una finalidad productiva y que es expresada de acuerdo a las normas aceptadas en la sociedad, y la otra: "sheló leshem shamáim" - donde no siempre las intenciones son ciento por ciento puras y donde se utilizan otros canales de expresión no tan aceptados por las personas civilizadas.  Dicen Nuestros Sabios en la Mishná:

"Toda disputa que es leshem shamáim finalmente perdurará, mas la que no es leshem shamáim finalmente no perdurará.  ¿Cuál es la majlóket que es leshem shamáim?  La majlóket de Hilel y Shamái.  ¿Y la que no es leshem shamáim?  La majlóket de Kóraj y toda su asamblea" (Avot 5:18).    

Pero dejando de lado por esta vez este tema, si tratáramos de analizar en profundidad el texto bíblico, no nos sería fácil entender cuál fue el objetivo específico de Kóraj.  Veamos algunos de los versículos:   

"Se congregaron en contra de Moshé y en contra de Aharón y les dijeron a ellos: Suficiente para ustedes!  Pues toda la congregación son consagrados y entre ellos está D'os, y ¿por qué ustedes se enaltecen sobre la congregación de D'os?" (16:3).

Aquí parecería ser que Kóraj y su grupo buscaban derrocar tanto a Moshé como a su hermano Aharón, pero sigamos adelante:

"Le habló (Moshé) a Kóraj y a toda su congregación diciendo: Por la mañana informará D'os quién es de Él y al consagrado acercará a Él, y a quien elija acercará a Él" (16:5).

Ahora, viendo la respuesta de Moshé a Kóraj, la imagen no está tan clara.  Nótese la inusual repetición en este versículo, ¿ellos alegaban en contra de una, dos o tres personas?  Pero sigamos adelante:  

"Y te ha acercado a ti y a todos tus hermanos los hijos de Leví junto contigo, ¿y ustedes pretenden también el sacerdocio?" (16:10).     

Aquí vemos que Moshé lo critica a Kóraj ya que, al parecer, él reclamaba el sacerdocio, es decir que quería ser Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) en reemplazo de Aharón, el hermano de Moshé.

Al comienzo de la parashá el comentarista Rashí (Rabí Shelomó Itzjaki, 1040 - 1105) nos dice que toda esta parashá está muy bien explicada por Nuestros Sabios en el Midrash de Rabí Tanjumá, y realmente, tal vez esta sea la llave que necesitábamos para acceder al entendimiento de este enigmático episodio.  Citaremos algunas partes del comentario de Rashí, que tiene su origen en este Midrash:    

"(Kóraj) se fue al otro lado, separándose de la asamblea para apelar en contra del sacerdocio… ¿Y qué vió Kóraj para enfrentarse a Moshé?  Tuvo celos de la jefatura de Elitzafán hijo de Uziel, pues Moshé lo había designado jefe de los hijos de Kehat por mandato de D'os.  Dijo Kóraj: 'Eran cuatro hermanos en la familia de mi padre… Amram era el primogénito, y tomaron sus dos hijos poder: uno es rey (Moshé) y el otro Sumo Sacerdote (Aharón).  ¿Quién corresponde que tome el segundo lugar sino yo, que soy hijo de Itzhar, el segundo hijo de Amram?  Pero él (Moshé) designó como jefe al hijo del menor de los hermanos!  Yo voy a oponerme en su contra e invalidaré sus decisiones'…".

Ahora entendemos más.  Los hijos de Kehat fueron cuatro, como está escrito: "Y los hijos de Kehat: Amram, Itzhar, Jevrón y Uziel…" (Shemot 6:18), y Kóraj entendió que el lugar que le correspondía a él había sido usurpado.  Se necesitaba un jefe para los hijos de Kehat, pero en vez de ser elegido Kóraj, que era el hijo de Itzhar, el segundo de los hijos de Kehat, tomó el poder Elitzafán, el hijo del menor de los cuatro hijos de Kehat: Uziel.  Eso era algo humillante para Kóraj y empezó a tener celos de Elitzafán, tantos celos llegó a tener que juntó coraje y decidió hacer una revuelta para defender sus "legítimos" derechos.

Lo que todavía no se entiende es que tenía que ver Aharón Hacohén en todo esto - ya que Rashí había explicado que Kóraj quería objetar en contra del sacerdocio.  ¿Es que Kóraj pensaba que había algún tipo de acuerdo entre Elitzafán y Aharón?  ¿Ellos organizaron un complot en su contra?

Rabí Shabetái Meshorer (1641 - 1718) en su explicación al comentario de Rashí llamado "Sifté Jajamim" responde a esta pregunta, y de sus palabras podemos obtener un gran aprendizaje.

Él explica que si Moshé le hubiera dado a Kóraj la jefatura de los hijos de Kehat, realmente él no hubiera pretendido el sacerdocio de Aharón, pero por cuanto que Moshé se la entregó a Elitzafán el hijo de Uziel, Kóraj terminó alegando concretamente no sólo por la jefatura sino incluso por el sacerdocio de Aharón.

A través del relato del episodio de Kóraj y su asamblea, la Torá no nos quiere enseñar solamente un capítulo más en la historia de nuestro pueblo.  Ella nos está enseñando lo terrible que es la midá (característica) de los celos y el desastre que puede provocar en la persona que no los controla.  Dijeron Nuestros Sabios en la Mishná: "Rabí Elazar Hakapar dice: Los celos, el deseo y la búsqueda de honor, sacan a la persona del mundo" (Avot 4:28), y como vemos en nuestra parashá, las palabras de esta Mishná no son simplemente un ejemplo o una parábola.   

Por cuanto que al comienzo Kóraj decidió provocar una majlóket en contra de Elitzafán hijo de Uziel, finalmente él no sólo deseó apelar por el puesto de Elitzafán sino por "toda la banca".  Él terminó alegando no sólo por la jefatura de los hijos de Kehat sino que incluso objetó por algo sobre lo que no tenía derecho alguno: el sacerdocio de Aharón Hacohén!  

Pero no nos debemos asombrar de esto, ya que así sucede generalmente con las personas que padecen la enfermedad de los celos.  Ellos siempre creen que tienen suficientes motivos para justificar sus sentimientos, y a veces, hasta sus acciones.  

En Pirké Avot, Rabí Elazar Hakapar ya nos adelantó cuál es el final de las personas como Kóraj y sus compañeros: salirse del mundo.  Aunque su cuerpo se encuentra entre nosotros, estas personas sienten que no pueden vivir con otros seres humanos, pues siempre encuentran un motivo para sentirse mal por lo que el otro tiene.  Ellos siempre desearían que la tierra los tragase antes de sentirse como ellos se sienten, y realmente esto fue lo que ocurrió con Kóraj: como vemos más adelante en nuestra parashá, la tierra lo tragó a él y a todo lo que él poseía.

Otra característica - más dolorosa aún - de esta enfermedad, es que ellos sienten celos de lo que los otros poseen, incluso cuando ellos tienen más que los otros.  Como se cuenta ilustrativamente acerca de un hombre muy celoso al que le dijeron que él podría recibir lo que pidiese - sin importar lo que fuere, pero con la única condición de que otra persona recibiría el doble.  No importa lo que él pidiese, su prójimo recibiría el doble.

Este hombre pensó acerca del tema muy seriamente.  Si él pedía cien dólares, el otrecibiría doscientos.  Si él pedía mil, el otro recibiría dos mil.  Si él pedía un millón, su amigo recibiría dos millones!  ¿Cómo él podría soportar esto?  Qué hacer! Pensó una y otra vez, hasta que lo decidió.  Dijo: 'Quiero que me saquen un ojo!  Eso es lo que quiero!'.

Sea Su voluntad ayudarnos a controlar nuestros malos instintos, y que nos cure pronto pronto de todas nuestras enfermedades.  Amén.

 

 




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