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Shabat Shalom


Parashat Ki Tetze-2
Por. Rav Iehuda Levi



Temas de la Parashá

Devarim (Deuteronomio) 21:10 - 25:19

Nuestra parashá habla sobre los siguientes temas:

Primera aliá (21:10-21):  Leyes referentes a una mujer cautiva.  Leyes del hijo rebelde.

Tercera aliá (22:8 - 23:7):  La mitzvá de construir una baranda en los lugares peligrosos de la casa.  Las mezclas prohibidas.  La mitzvá de los tzitzit.  La ley para el hombre que atribuye falsos cargos de infidelidad.  La ley concerniente a una mujer que actuó inmoralmente estando comprometida con un hombre.  El adulterio.  La ley concerniente a la violación - en la ciudad o en el campo - de una mujer comprometida con un hombre.  La ley concerniente a la violación de una doncella.  Leyes de distintos tipos de matrimonios permitidos y prohibidos.

Cuarta aliá (23:8-24):  Otras leyes respecto de los matrimonios permitidos y prohibidos.  La higiene personal y la santidad en el campo de batalla.  Leyes concernientes al esclavo que busca refugio.  Leyes referentes al pecado de la prostitución.  La prohibición de cobrar intereses.  Leyes referentes a los votos a D'os.

Quinta aliá (23:25 - 24:4):  Las leyes concernientes a quien come mientras trabaja en el campo de otro.  Las leyes de divorcio.

Sexta aliá (24:5-13):  Las leyes del recién casado.  Leyes concernientes al secuestro.  Los cuidados respecto de la lepra.  Las garantías de los préstamos.

Séptima aliá (24:14 - 25:19):  Leyes relacionadas con el pago de salarios.  Leyes referentes a la justicia de los hijos y los desprotegidos.  Leyes relacionadas con el trabajo del campo.  Leyes referentes a los castigos físicos.  El levirato y la jalitzá.  Leyes relacionadas con el que acosa a su prójimo.  Leyes concernientes a la honestidad en el comercio.  Borrar el recuerdo de Amalek.

Comentario de la Parashá

"Cuando salgas a la guerra en contra de tu enemigo, y lo entregará D'os en tu mano y capturares su cautivo…" (21:10).

Con este versículo comienza nuestra parashá - parashat Ki Tetzé.  Al comienzo de la parashá de esta semana encontramos varias mitzvot que la Torá ordenó en lo referente a distintos temas relacionados con las guerras que seguramente el pueblo de Israel debería combatir en el futuro cercano, cuando la conquista de la tierra prometida tenga lugar.

Al final de la parashá anterior - parashat Shofetim - habíamos estudiado acerca de la sección de la Torá llamada la "eglá arufá" (la becerra desnucada).  Allí, la Torá había ordenado que si se encontraba un cadáver en el campo y no se sabía quien mató a esa persona, entonces los sabios del pueblo debían tomar una becerra la cual debían desnucar, y posteriormente debían pedir el perdón a D'os, para que no haga recaer la culpa por la sangre inocente derramada sobre todo el pueblo de Israel.  Luego, en el último versículo de la parashá anterior, la Torá finaliza diciendo: "Y tú erradicarás (la culpa por el derramamiento de) sangre limpia de en medio de ti, si harás lo recto a los ojos de D'os" (21:9).

Nuestros Sabios del Talmud (Berajot 10a, entre otros), nos enseñaron que el orden en el cual se suceden los distintos temas en la Torá fueron escritos con una consecutividad determinada, pues ese orden que D'os dispuso para la temática de Su Torá contiene alguna enseñanza para nosotros.  

Entonces, en nuestro caso, la pregunta que podríamos formular es: ¿cuál es la relación entre el último tema de la parashá anterior y el tema del comienzo de nuestra parashá?  O si esto es difícil de averiguar, por lo menos debemos investigar la relación existente entre el último versículo de parashat Shofetim que decía: "Y tú erradicarás (la culpa por el derramamiento de) sangre limpia de en medio de ti, si harás lo recto a los ojos de D'os", y el primero de parashat Ki Tetzé que dice: "Cuando salgas a la guerra en contra de tu enemigo, y lo entregará D'os en tu mano y capturares su cautivo…".

Para responder a esta pregunta, Rabí Iosef D'Avila (s. XVIII) en el libro "Vaiavé Iosef", nos pide que reconsideremos lo que habíamos estudiado al final de la parashá anterior.  Él nos recuerda que la Torá ya había dicho que si los sabios del pueblo de Israel harían todo lo que está especificado respecto de la becerra que deberían desnucar, ellos erradicarían la culpa por el derramamiento de sangre inocente.  Entonces - pregunta nuestro autor - por qué la Torá después repite que "si harás lo recto a los ojos de D'os" entonces "tú erradicarás (la culpa por el derramamiento de) sangre limpia de en medio de ti"?  ¿Qué es lo que la Torá quiso agregar mediante esta aparente repetición de los conceptos?

Rabí Iosef D'Avila nos dice que podremos comprender esto mediante las palabras de Nuestros Sabios en el Talmud que explicaron un versículo del libro del profeta Tzefaniá que dice: "Hitkosheshú vakoshu!  Hagoi lo nijsaf" - que significa: "Reúnanse y reúnan!  Pueblo que no desea" (Tzefaniá  -Sofonías- 2:1).

Ellos dijeron:

"Está escrito: 'Reúnanse y reúnan'.  Dijo Resh Lakish: Adórnate primero y luego adorna a los demás" (Sanhedrín 18a).

En este versículo de reprimenda, la intención del profeta Tzefaniá es decirle al pueblo de Israel: "Reúnanse y júntense, igualando vuestras acciones al deseo de D'os; pueblo que no anhela volver a la Torá!".  Y por cuanto que el versículo dice: "Hitkosheshú vakoshu!", es decir que primero el verbo es usado en la forma del reflexivo y luego en su forma normal, Nuestros Sabios entendieron que el profeta Tzefaniá quiso enseñarnos que primero uno tiene que relacionar su camino con el de D'os y solamente después de eso debemos procurar que los demás también lo hagan.  (La raíz hebraica formada por las letras "kof" y "shin" puede significar tanto "juntar; reunir" como "relacionar").

Y ahora que recordamos esta enseñanza del Talmud - dice nuestro autor - finalmente podremos comprender qué es lo que la Torá quiso agregar al final de parashat Shofetim, al decir: "Y tú erradicarás (la culpa por el derramamiento de) sangre limpia de en medio de ti, si harás lo recto a los ojos de D'os".

¿Cuándo es que nosotros erradicaremos la culpa por el derramamiento de sangre limpia?  Al hacer lo recto a los ojos de D'os.  Pues a pesar de que es verdad que los Sabios del pueblo debían expiar de alguna manera por el resto del pueblo de Israel, de todas formas, esto no alcanza ya que primero debemos "adornarnos" nosotros mismos, como explicó el Talmud.

Sin embargo, las personas podrían cuestionarse acerca del cumplimiento de la Torá y las mitzvot, por cuanto que Nuestros Sabios enseñaron que "Todo aquel que es más grande que su prójimo, su iétzer (hará - instinto del mal) es más grande", y si ellos harán más mitzvot, "adornándose", su iétzer también se incrementará dentro de ellos.  ¿Y quién puede saber si podrá vencer a su iétzer hará o no?

Y para responder a este posible cuestionamiento, inmediatamente al comienzo de nuestra parashá, la Torá respondió diciendo: "Cuando salgas a la guerra en contra de tu enemigo, y lo entregará D'os en tu mano…", como queriendo decirnos que cuando salgamos a la guerra en contra del iétzer hará, que es nuestro principal enemigo, D'os lo entregará en nuestra mano, pues seguro le ganaremos si verdaderamente deseamos hacerlo.

Esa es la conexión temática existente entre el final de la parashá anterior y el comienzo de la nuestra, ya que el comienzo de nuestra parashá nos enseña que si realmente desearemos "adornarnos" mediante el cumplimiento de Su voluntad, si realmente saldremos a la guerra en contra de nuestro "enemigo", D'os nos ayudará a vencerlo.

 

 

 




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