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Shabat Shalom


Parashat Ki Tisa-3
Por. Rab Ari Kahn



Parashat Ki Tisá: "El Becerro de Oro".

Esta parashá contiene una de las tragedias más grandes de la historia judía. El pueblo, que había dejado Egipto milagrosamente, había presenciado la gran salvación en el mar, y había estado en el Sinai, ahora esperaba el descenso de Moshé de la montaña.  Moshé tenía que traer con él las enseñanzas de la Torá, el mandamiento dado a los judíos que cambiaría el curso de toda la historia del mundo. Sin embargo, la espera se hizo demasiado difícil, y el pueblo, quizás buscando gratificación inmediata, hizo un becerro de oro y lo adoró.  Miles de años más tarde todavía estamos asombrados al ver que esa generación, tan privilegiada, pudo haber cometido un error tan grande.

El Zohar, ya en su primera parte, habla de esta pregunta por medio de una discusión entre Rabí Shimón Bar Iojai y su hijo Rabí Eliezer respecto del significado del pasuk: "Eleven sus ojos hacia las alturas y vean quién Ha creado estas cosas" (Ieshaiahu 40:26).

"Este misterio quedó sellado hasta que un día mientras yo estaba parado en la orilla del mar, Eliahu vino y me dijo: 'Maestro, ¿cuál es el significado del pasuk 'Mi bará eleh - Quién Ha creado estas cosas'?  Yo le dije, que esto se refiere a los cielos y a todo lo que contienen, las obras del Santo Bendito es Él, obras que  mediante su contemplación, el hombre lo bendecirá a Él… Entonces él me dijo: 'Maestro, el Santo Bendito es Él tenía un secreto muy profundo el cual reveló a los ángeles celestiales y es éste: cuando el Más Misterioso quiso revelarse, Él produjo un solo punto, que fue transformado en un pensamiento, y en él Él ejecutó incontables diseños, y grabó incontables grabados.  Luego, Él grabó dentro de la lámpara sagrada y mística un sagrado diseño místico, que fue un maravilloso edificio que resultaba del medio del pensamiento. Esto es llamado 'Mi', y fue el comienzo del edificio, existente y no existente, profundo, enterrado, desconocido por su nombre.  

Sólo fue llamado 'Mi' (¿Quién?).  Deseaba ser manifestado y llamado por un nombre.  Es por eso que se vistió a sí mismo con una vestimenta preciosa y creó 'Eleh' (estos) y 'Eleh' adquirió un nombre.  Las letras de estas dos palabras [del pasuk 'Mi bará eleh - Quién Ha creado esas cosas'] , forman el nombre completo 'Elo-him' (Di-s).  Cuando los israelitas pecaron al hacer el becerro de oro ellos aludieron a este misterio al decir 'Eleh eloheja Israel -  estos son tus dioses Israel' (Shemot 32:4).  Y una vez que 'Mi' se combinó con 'Eleh', el nombre quedó por todos los tiempos.  Y sobre este secreto el mundo está construido'.  Entonces Eliahu voló y desapareció de mi vista.  Y es de él que yo quedé poseído por este profundo misterio".  

Rabí Eliezer y todos los acompañantes vinieron y se prosternaron ante él, llorando de alegría, ellos dijeron 'si nosotros hubiéramos venido a este mundo sólo para escuchar esto tendríamos que estar contentos'" (Zohar, prólogo 1b, 2a).

Obviamente, muchos de los temas filosóficos que circundan este pasaje están más allá de las miras de esta clase, pero nosotros podemos reconstruir algunas enseñanzas básicas.  El Zohar explica que la creación del mundo está basada en la combinación del "Mi" y del "Eleh" que al juntarse es: "Elo-him" (invirtiendo la i y la m). Es por eso que el primer pasuk en la Torá dice:

"Bereshit bará Elo-him et hashamaim veet haaretz".

El nombre Elo-him es empleado, el cual contiene "Mi" y "Eleh".  La explicación teológica del Zohar es que el pasuk "Mi bará eleh - ¿Quién creó estas cosas?" - está detrás del primer pasuk en la Torá: "En el comienzo creó Elo-him…".  Luego sigue la pregunta "quién creó estas creaciones - mi bará ele", debe siempre quedar una pregunta, una retórica e irrespondible pregunta.  El judío entiende que hay ciertos misterios que son impenetrables.  La esencia de Di-s es uno de esos misterios.  El aspecto trascendente y esencial de Di-s queda oculto, esto está expresado en la idea de Elo-him, que contiene a 'Mi' (quién) como una pregunta.  El hombre puede contemplar la Creación, y sólo en el momento que nosotros pensamos que la pregunta es contestada, e intentamos señalar con el dedo a Di-s, entramos en problemas.

Los judíos que estaban en el monte Sinai señalaron con el dedo al becerro de oro, el cual ellos formaron y declararon "estos son tus dioses Israel".  Ellos querían entender y experimentar a Di-s en sus propios términos, proveer una respuesta concreta a esta irrespondible pregunta.

¿Qué es lo que hizo surgir esta respuesta del pueblo?  El pueblo se quejaba,

"El hombre Moshé quien nos sacó de Egipto, nosotros no sabemos que ha pasado con él".

Ellos creían que ellos tenían el derecho de "saber" aquello que estaba más allá de ellos.  Pero ¿fue realmente el conocimiento lo que los eludía?

Analicemos la situación: los judíos estaban unos momentos antes del descenso de Moshé, todo lo que ellos necesitaban era ser pacientes un día más y la preciada Torá sería de ellos.  Sin embargo, nosotros sabemos cómo terminó la historia: en lugar que la Torá llegue a sus manos fue deshecha al pie de la montaña.

Hay un paralelo fascinante: al comienzo de la historia se le dijo al hombre que había en el Jardín del Edén dos árboles que eran distintos de todos los otros, el árbol de la vida y el árbol del conocimiento del bien y del mal.  Se le permitió a Adam comer de todos los árboles excepto del árbol del conocimiento.  Otra vez, nosotros sabemos el final de la historia: el hombre comió del árbol erróneo, la muerte fue traída al mundo, y el hombre fue expulsado del Edén.

Los Rabinos notaron de que no había prohibición de comer del árbol de la vida.  De hecho, se nos enseña que el plan original era que Adam coma primero del árbol de la vida y luego del árbol del conocimiento.  Evidentemente, el pecado de Adam fue comer de los árboles en la secuencia incorrecta.  En función de entender el significado del orden debemos reconsiderar la naturaleza del estos dos árboles: de acuerdo al pensamiento rabínico, el árbol de la vida se identifica con la Torá:

"Ella (la Torá) es un árbol de vida para aquellos que la abracen" (Proverbios 3:18, Vaikrá Rabá 25:1).

Si el árbol de la vida se identifica con la Torá, ¿cuál es el significado del árbol del conocimiento?  Nosotros hubiésemos asociado el árbol del conocimiento con la Torá.  Aparentemente, este conocimiento tiene un significado muy específico.  En el pasuk siguiente a la expulsión del hombre, la Torá dice que Adam "conoció a su mujer".  Aquí otra vez el mismo término "iadá" es usado, y aquí es claro que este término no representa a la Torá, sino que implica experiencia.  Esto nos permite reinterpretar el pecado de Adam; el plan en el Edén era que el hombre coma del árbol de la vida - Torá, y sólo después, en el comienzo del primer Shabat, que coma del árbol del conocimiento también.  El tema es ¿qué debe venir primero, la sabiduría de la Torá o la experiencia?  La ventaja de que la Torá vaya primero es que una vez internalizada, servirá como una base de la cual subsecuentes experiencias serán interpretadas.  

La Torá se convierte en una posición ventajosa desde la cual las experiencias son vistas y entendidas.  Sin embargo, si las experiencias son adquiridas primero, ellas servirán como base para la interpretación dada subsecuentemente a la Torá.  Esta última secuencia puede llevar a distorcionamientos de la Torá e interpretaciones erróneas basadas en la experiencia subjetiva del individuo.  La Torá debe preceder a la experiencia.  La Torá debe ser el punto de referencia con el cual los judíos guían sus vidas, y moldean sus visiones.

La tragedia del Edén fue reexperimentada en el monte Sinai.  Los judíos estaban esperando el descenso de Moshé con la Torá, pero no sabían dónde estaba Moshé (la palabra que ellos usaron fue iadanu, de la misma raíz usada en el Edén, la raíz que le dió al árbol del conocimiento su nombre).  Aquí está la dificultad; ellos querían "saber" lo que no podían saber.  El episodio terminó con gente en una fiesta prohibida - experimentando a un dios de una manera subjetiva, creando una fúnebre imagen, en lugar de recibir la Torá de Di-s por medio de Moshé.  Ovez, el árbol del conocimiento/experiencia fue elegido en lugar del árbol de la vida/Torá.

Pero ¿por qué esta respuesta particular?  ¿por qué un becerro?  El Zohar describe el pecado como el señalar con sus dedos diciendo "aquí están (o estos son) tus dioses Israel", tratando de saber/experimentar lo que ellos no podían.  Para entender esto, debemos retornar al momento en que vimos a los judíos señalando con el dedo, y declarando algo sobre Di-s.  Cuando los judíos cruzaron el mar, la Torá cuenta que ellos declararon:

"Este es mi Di-s y yo lo alabaré" (Shemot 15:2).

Rashí, citando el Midrash, comenta:

"(Ellos) señalaron con el dedo.  Nosotros vemos que aún la sirvienta en el mar percibió más que los Profetas".

Caminar a través del mar fue una increíble experiencia religiosa, en la cual aún el ignorante percibió más que los Profetas.  ¿qué profeta Rashí tenía en mente?  La fuente de Rashí es la Mejiltá, la cual escribe "más que Ieshaiahu, o Iejezkel".  El Rambán cita la Mejiltá para hacer la comparación con Iejezkel.  Hay algo único sobre estos dos profetas; ellos dos contemplaron la deslumbrante revelación conocida como Merkavá.

"Raba dijo: todo lo que vió Iejezkel, vió Ieshaiahu.  ¿a qué se parecía Iejezkel?  A un aldeano que vió al rey.  ¿Y a qué se parecía Ieshaiahu? A un hombre de la ciudad que vió al rey" (Jaguigá 13b).          

¿Podemos aprender de esta comparación algo específico sobre la naturaleza de la visión colectiva de los judíos en el mar?  ¿qué exactamente vió el pueblo? La profecía de Iejezkel es una de las más oscuras secciones del Tanaj, las imágenes y referencias trascendiendo el entendimiento del lector medio.  En el río Kevar Iejezkel tuvo "visiones de Di-s": él vió una imagen con "la pata de un becerro" (1:7).  La imagen tenía la cara de una persona, un león, un toro, y un águila.  Nosotros no podemos dejar de notar que la imagen en la visión de Iejezkel contenía la cara de un toro y las patas de un becerro.  Para empeorar aún más las cosas, cuando en un capítulo más adelante Iejezkel reitera y describe su visión, él nombra las cuatro caras en gran detalle:

"Uno tenía la cara de un "keruv" el segundo tenía la cara de una persona, el tercero tenía la cara de un león, el cuarto tenía la cara de un águila" (10:14).

Aquí el toro es paralelo al keruv.  El keruv, el cual será la fuente de revelación en el Templo, es comparado con la "cara de un toro", que tiene "patas de un becerro".  Si el pecado del becerro de oro tuvo lugar después de la orden de construcción del Mishkán, podríamos entender por qué los judíos construyeron específicamente un becerro de oro.  Ellos pensaron que esto era parte del mandamiento de construir el Mishkán.  Les recordó a ellos ese glorioso momento cuando experimentaron y pensaron que entendieron a Di-s.  Así como ellos señalaron con su dedo a Di-s alabándolo ellos también se engañaron a ellos mismos pensando que habían entendido a Di-s.  Esa es la naturaleza de la experiencia.  El conocimiento de la Torá hubiese corregido este error.  El Midrash también conecta claramente el error del becerro de oro con el error de interpretación de la Merkavá:

"Ver, he visto".  No dice 'yo he visto' una vez, sino 'raó raiti'.  ¿Por qué?  "Dijo Di-s: 'Moshé, tú sólo puedes ver una visión, pero yo he visto dos visiones.  Tú los has visto llegando al Sinai y recibiendo Mi ley y Yo también.  Sin embargo, esto es sólo una visión.  Pero Yo puedo ver también la visión del becerro de oro, como está escrito: Yo he visto a este pueblo (Éxodo 32:9).  

Cuando Yo llegue al Sinai para darles la Torá, Yo bajaré en Mi carroza con cuatro animales al frente.  Y ellos me observarán y desatarán a uno (de los cuatro animales de Mi carroza)' y me provocarán" (Midrash Rabá - Éxodo 3:2).

El pecado del becerro de oro negaba la gran elevación espiritual que resultó de la Revelación en el Sinai.

Esto también dijo Di-s: "en el Sinai, ustedes prepararon dos copas - 'haremos' y 'escucharemos'; al hacer el becerro de oro, ustedes destruyeron una - la de 'haremos'.  Es por eso que deben tener mucho cuidado con la segunda copa - la de 'escucharemos'" (Midrash Rabá - Éxodo 27:9).

Después del pecado del becerro de oro, los judíos necesitaban poner atención especial a la segunda copa - 'nishmá', adhiriéndose a la palabra de Di-s.

Rashí, al comentar sobre la Pará Adumá, explica que esto es un "jok" - un mandamiento del cual no entendemos la razón.  Y también, más tarde, Rashí cita una tradición en nombre de Rabí Moshé Hadarshán que dice que la Pará Adumá fue una rectificación por el pecado del becerro de oro (Rashí Bamidvar cap. 19).  Estas dos explicaciones de Rashí no son contradictorias: la Pará Adumá trae perdón por el becerro de oro, precisamente porque es un mandamiento que no podemos entender.  Si el pecado del becerro de oro fue pensar verdaderamente que podíamos entender a Di-s, entonces el perdón se encuentra al hacer un mandamiento a pesar, o quizás, porque nosotros no entendemos su razón.

La muerte entró al mundo cuando el hombre comió del árbol del conocimiento del bien y del mal, tomando experiencia antes de recibir el conocimiento de la Torá, e intentado entender aquello que no fue dado para ser entendido por nosotros.

"He aquí, Yo he enviado un ángel ante ti" (23:20).  Está escrito entonces, Yo dije: ellos son como seres parecidos a dioses (Salmos 82:6).  Si Israel hubiese esperado por Moshé y no hubiese hecho ese acto, no hubiese habido exilio, ni el ángel de la muerte hubiese tenido poder sobre ellos.  Entonces dice: 'y la escritura fue la escritura de Di-s, grabada (jarut) en las tablas (Éxodo 23:16).  ¿Cuál es el significado de Jarut?…Rabí Nejemiá dice: libre del ángel de la muerte.  Cuando Israel exclamó: "todo lo que Di-s ha dicho, haremos y escucharemos" (ibid 24:7) Di-s dijo: "si Yo di un  solo mandamiento a Adam, para que lo cumpla, y Yo lo igualé a los ángeles - como está dicho: 'he aquí, el hombre era uno de nosotros' (Génesis 3:22) -- cuánto más aquellos que practican y cumplen todos los 613 mandamientos -- sin mencionar los principios generales y detalles -- son merecedores de la vida eterna?"  este es el significado de 'Y de Mataná a Najaliel - najalú El' (Números 21:19); porque ellos heredaron (a través de la Torá, dada como un regalo), de Di-s vida eterna.  Sin embargo, tan rápido como ellos dijeron: 'este es tu dios Israel' (Éxodo 23:4), la muerte llegó a ellos.  Dijo Di-s: "ustedes siguieron el curso de Adam que no pasó su prueba por más de tres horas, y en la hora novena la muerte fue decretada sobre él" (Midrash Rabá - Éxodo 23).

La Pará Adumá es el antídoto de la muerte; remueve el estigma espiritual causado por la muerte, porque es hecho sin entendimiento.  Es hecho simplemente porque es Torá. Es la suprema aceptación de la Torá, la cual elude al hombre al comienzo de la historia en el Edén, y otra vez en lo que tendría que haber sido la cima, en el Sinai.

Verdaderamente: eleven sus ojos  hacia las alturas, y vean quién ha creado estas cosas" (Ieshaiahu 40:26).

Apéndice:

La mayoría de los años esta parashá es leída cerca de Purim, y de acuerdo con el Tikuneí Zohar existe una relación intrínseca entre Purim e Iom Kipur, el día en el cual los judíos fueron perdonados por el pecado del becerro de oro.  El Ari explica esta relación: Purim está, de hecho, en un nivel más alto, y Iom Kipur debería ser traducida como "un día como Purim" (Kepurim).  El Talmud Ierushalmi dice que en el futuro, todas las fiestas serán anuladas con excepción de Purim.  Podemos describir esta relación de la siguiente manera: parte del pecado del becerro de oro fue, como dijimos antes, la elección de la experiencia antes que la Torá.  En Iom Kipur Moshé descendió del monte Sinai con las Segundas Tablas, y los judíos finalmente aceptaron la Torá.  En este día nosotros no comemos ni tomamos, no nos lavamos, no tenemos relaciones.  Esto sirve como un "Tikún", una rectificación del pecado del becerro de oro y la "festividades" que siguieron.  El perdón en Iom Kipur es traído por una total abstención.

Por otro lado, los Sabios nos dicen que el pueblo de Israel no aceptó completamente la Torá hasta Purim:

"Dijo Rab: aún así, ellos la reaceptaron en los días de Ajashverosh como está escrito: "[los judíos] confirmaron, y tomaron sobre ellos", ellos confirmaron lo que habían aceptado hace tiempo" (Shabat 88a).

El Talmud ofrece como el origen del nombre "Hamán" el pasuk en Génesis que se refiere al pecado de Adam: ¿Dónde está Hamán indicado en la Torá? - ¿en el pasuk: "Hamin haetz hazé" - es de este árbol? (Julín 139b).

Hamán está conectado con el árbol del conocimiento, y nosotros vemos que los problemas en el tiempo de la Meguilá de Ester comienzan en Shushán donde los judíos tomaron parte de la comida festiva del rey, una experiencia incorrecta que es eco de la festividad del becerro de oro.      

Fue en Shushán muchos años más tarde que los judíos finalmente aceptaron la Torá completamente.  Sólo entonces un intento pudo ser hecho para elevar la comida y la bebida en un contexto sagrado.  Este es el porque nosotros somos ordenados tomar en Purim "Ad delo Iadá" - otra vez la palabra "iadá".  En Iom Kipur nos abstenemos de comer y tomar, en Purim nos elevamos comiendo y tomando.  En Purim intentamos elevar las experiencias a un contexto de Torá, la cual es aceptada nuevamente

 

 

 




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