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Shabat Shalom


Parashat Shemini-3
Por. Rab Ari Kahn



"Nadav y Avihú"
La parashá comienza con el octavo día de la celebración de la inauguración del Mishkán. Aharón fue llamado para ofrecer un becerro como una ofrenda por los pecados, aparentemente para expiar el pecado del becerro de oro. La congregación de Israel fue llamada para ofrecer un cabrito como ofrenda, llevando a los comentaristas a señalar que la ofrenda por el pecado de la nación era para traer el perdón por la venta de Iosef, en la cual la sangre del cabrito fue usada como camuflaje para el al trato de los hermanos hacia Iosef (Targum Ierushalmi). Si este es el caso, las dos principales transgresiones del Pueblo Judío tendrían que ser perdonadas en este imponente día.

Moshé y Aharón dejaron la Tienda de Reunión y bendijeron al pueblo y "la Gloria de D'os se reveló ante todo el pueblo" (9:23). Luego se nos cuenta que un fuego bajó del cielo y consumió el altar. "El pueblo vió, y prorrumpió en cánticos de alegría y cayeron sobre sus rostros" (9:24). La respuesta del pueblo es clara; D'os respondió a sus rezos, y aparentemente lograron un completo perdón por su rebelión. Lo que sucedió luego se puede describir sólo como trágico:

"Tomaron los hijos de Aharón, Nadav y Avihú un incensario cada uno y pusieron en ellos fuego, y pusieron sobre él incienso; y ofrecieron delante de D'os un fuego extraño que no les había ordenado. Salió un fuego de delante de D'os y los consumió a ellos y murieron delante de D'os. Le dijo Moshé a Aharón: Eso es lo que había hablado D'os diciendo: A través de los cercanos a Mí seré santificado y delante de todo el pueblo seré honrado. Y se calló Aharón" (10:1-3).

Muchas preguntas surgen como resultado de este incidente. ¿Cuál fue el error en el comportamiento de Nadav y Avihú? ¿Qué los motivó a llevar a cabo esta acción? ¿Cómo podemos entender el comportamiento de Moshé?

Hay muchas opiniones respecto del comportamiento de Nadav y Avihú, y casi todas están de acuerdo en que un pecado fue cometido. Respecto de la naturaleza y la causa del pecado, los midrashim, y los comentaristas basados en esos midrashim, difieren. Una opinión dice que el problema fue que ellos entraron al Santuario embriagados. Ésta está sustentada por la sección de la Torá que sigue a este episodio en la que se le advierte a Aharón que no entre al Templo para realizar su servicio si está embriagado:

"Habló D'os a Aharón diciendo: Vino o bebidas fuertes no tomes ni tú ni tu hijo contigo, cuando vengan a la Tienda de Reunión, y no morirán; ley eterna por vuestras generaciones" (10:8-9).

Lo lógico es que esto fue mencionado aquí, después de la muerte de los hijos de Aharón, porque ese fue su pecado.

"Salió un fuego de delante de D'os y los consumió a ellos y murieron delante de D'os", pero nosotros no sabríamos por qué ellos [Nadav y Avihú] murieron, sino por Su orden a Aharón: "Vino o bebidas fuertes no tomes…". Nosotros aprendemos de esto que ellos murieron precisamente por el vino. Por esta razón las Escrituras muestran amor por Aharón, al hablar D'os con él solamente, es así que, "vino no tomes, etc." (Midrash Rabá - Vaikrá 12:1).

Por otro lado, podemos decir que el problema fue que ofrecieron una ofrenda de incienso que no fue requerida, y fue la embriaguez la que causó un error en el juzgamiento, resultando en el "extraño fuego" que fue ofrecido. Otras opiniones dicen que fue el hecho de que ellos no estaban casados, y por eso estaban sin hijos, fue lo que los llevó a la muerte:

"Rabí Leví dijo que ellos eran arrogantes. Muchas mujeres quedaron solteras esperando por ellos. ¿Qué es lo que ellos decían?: 'El hermano de nuestro padre es un rey, el hermano de nuestra madre es un príncipe, nuestro padre es el Cohén Gadol y nosotros somos los sustitutos del Cohén Gadol; ¿qué mujer es merecedora de nosotros? (Midrash Rabá 20:10).

Esta fuente da una imagen diferente de Nadav y Avihú. Ellos parecían bastante autoabsorventes, y es difícil imaginar tal característica en líderes espirituales. Otra fuente dice que su caída fue por decidir una ley de la Torá en la presencia de Moshé y Aharón, sin preguntar la opinión de sus maestros. Esto puede ser aprendido del mismo contexto:

"Tomaron los hijos de Aharón, Nadav y Avihú un incensario cada uno y pusieron en ellos fuego, y pusieron sobre él incienso; y ofrecieron delante de D'os un fuego extraño que no les había ordenado" (10:1).

A primera vista podríamos decir que D'os no les ordenó, pero el Seforno explica que fue Moshé quien no les había ordenado traer la ofrenda, implicando que su pecado fue el no preguntar a Moshé. Algunos comentaristas opinan que la acción en sí misma fue correcta, pero que el pecado fue decidir una ley de la Torá en presencia de Moshé:

"Fue enseñado en nombre de Rabí Eliézer que la única razón por la cual Nadav y Avihú murieron fue porque decidieron halajá en presencia de Moshé, su maestro" (Pesiktá Derav Kahana 26:7).

Quizás la más siniestra de todas alegaciones en contra de ellos es el siguiente pasaje del Talmud:

"Moshé y Aharón estaban caminando juntos, mientras que Nadav y Avihú estaban detrás de ellos, y todo Israel detrás de ellos. Nadav dijo a Avihú: 'Cuando estos dos sabios mueran, tú y yo lideraremos a esta generación'. D'os les dijo: 'veamos quién entierra a quien'" (Talmud Bablí Sanhedrín 52a).

La imagen que surge de todas estas fuentes es, un par de individuos que le permitieron a su posición que tome lo mejor de ellos. Las fuentes esencialmente están de acuerdo sobre la personalidad pero difieren sobre el específico error.

"A Moshé dijo D'os: 'Asciende a D'os, tú y Aharón, y Nadav y Avihú, y los setenta sabios de Israel, y que ellos se prosternen desde lejos…' Moshé y Aharón, Nadav y Avihú, y los setenta sabios se levantaron. Ellos vieron al D'os de Israel y bajo el trono de Su Gloria, era como una obra de ladrillo de zafiro y como el cielo mismo en pureza. Y a los dignatarios de los hijos de Israel, Él no tendió su mano; ellos vieron la visión de D'os, pero comieron y bebieron" (Shemot 24:1,9-11).

Este enigmático pasaje puede contener la clave para entender la ofensa de Nadav y Avihú. Ellos estaban separados del resto del pueblo, llevándolos esto a considerarse como futuros líderes. Ellos fueron invitados a reunirse con Moshé, y tenían un punto de ventaja más que el resto del pueblo. El propósito del ascenso era prosternarse desde lejos: "y que ellos se prosternen desde lejos", y en lugar de eso, ellos se pararon y miraron.

"Ellos vieron al D'os de Israel y bajo el trono de Su Gloria, era como una obra de ladrillo de zafiro y como el cielo mismo, en pureza. Y a los dignatarios de los hijos de Israel, Él no tendió su mano; ellos vieron la visión de D'os, pero comieron y bebieron".

El Midrash contrasta este comportamiento con el de Moshé, cuando él vió la zarza ardiente:

"Rav Hoshéa Raba dijo: 'es bueno que Moshé escondió su rostro. El Santo - bendito es Él, dijo: 'Yo quiero revelarme a ti, y tú Me honras cubriendo tu cara! Por tu vida! Cuando tú estés conMigo en la montaña por cuarenta días y noches, sin comida ni bebida, tendrás placer en el esplendor de la Shejiná, así como está escrito: 'y Moshé no sabía que su cara irradiaba' (Shemot 34). Pero Nadav y Avihú descubrieron sus rostros y llenaron sus ojos con el esplendor de la Shejiná, como está escrito: 'Y a los dignatarios de los hijos de Israel, Él no tendió su mano; ellos vieron la visión de D'os, pero comieron y bebieron' (Shemot 24:1,9-11). Ellos no fueron castigados por lo que hicieron" (Shemot Rabá 3:1).

El Midrash dice que como resultado de su exaltada posición, Nadav y Avihú usaron mal la oportunidad, y en lugar de prosternarse, ellos vieron a la Divinidad - por decirlo de alguna manera. No podemos dejar de notar que Moshé, como resultado de haberse cubierto la cara, se convirtió en un ser angelical, sin necesidad de comida ni bebida. Nadav y Avihú, por el otro lado, vieron a D'os y comieron y bebieron. Extrañamente, su reacción a la experiencia religiosa fue comer y beber. Aún más, la siguiente vez que encontramos "comieron y bebieron" es en el episodio del becerro de oro! Se puede discutir que la fuente para el comportamiento destructivo manifestado por el becerro de oro fue reflejado en lo que se percibió del comportamiento de Nadav y Avihú, en el Sinai.

¿Cómo ellos pudieron permitirse beber otra vez en la celebración de la inauguración, y luego ofrecer el "fuego extraño"?

El Zohar explica el significado del vino, revelando la motivación de Nadav y Avihú:

El vino que fue tomado por Nadav y Avihú fue el vino que tomó Noaj, y en verdad fue el vino que tomaron Adam y Javá! Esta enseñanza sigue la opinión de que el "Árbol del Conocimiento" era una vid, y el pecado de Adam y Javá era que estaban tomando de ese vino prohibido.

"Y el árbol del conocimiento del bien y del mal: ¿cuál fue el árbol de donde Adam y Javá pecaron? Rabí Meir dijo: fue trigo,…Rabí Iehudá Ben Rabí Ilai dijo: fue una vid, como está escrito: 'sus uvas son uvas de descaro, ellas están en racimos de amargura' (Deuteronomio 32:32), esos racimos trajeron amargura al mundo. Rabí Aba de Aco dijo: fue un etrog…" (Midrash Rabá Génesis 25:7).

El "Leshem", escrito por uno de los más grandes kabalistas contemporáneos (el Rab Shelomó Eliashiv, el abuelo del famoso posek Rab Shalom Iosef Eliashiv), explica que Nadav y Avihú fueron dos líderes religiosos muy grandes, y ellos querían traer perdón por el pecado de Adam. Esta es la razón por la cual ellos usaron las "uvas de Adam"; ellos querían rectificar aquel pecado. En el Sinai, en el momento de la revelación, y ahora en este octavo día, Nadav y Avihú intentaron alcanzar esta rectificación.

[Este tema, de tratar de rectificar el pecado de Adam, es uno de las ideas prevalecientes en la literatura mística. Otros que hicieron el mismo valiente intento fueron los cuatro sabios que entraron al Pardés:

"Enseñaron nuestros maestros: Cuatro entraron al huerto y ellos son: Ben Azái y Ben Zomá, 'Ajer' y Rabí Akivá… Ben Azái observó y murió, sobre él esta escrito: "Preciada a ojos de D'os es la muerte de Sus piadosos". Ben Zomá miró y enloqueció… Ajer 'cortó las raíces' y Rabí Akivá salió ileso" (Jaguigá 14b).

De acuerdo a Rashí, Ben Azai murió mirando a la Shejiná. El Ari (Ialkut Torá Bereshit) y el "Leshem" (Sefer Hadeá 2:4; 49:6) explican todo el acontecimiento del Pardés como un intento de rectificar el pecado de Adam. Es por eso que el Pardés - Paraíso - está identificado con el "Edén". Hay numerosos paralelos entre Ben Azai y Nadav y Avihú, un tema que espero desarrollar en otra oportunidad].

Esta última explicación nos permite ver a Nadav y Avihú de una manera diferente. Más que pecadores egoístas, ellos eran grandes espiritualistas tratando de corregir el mundo. Reconsideremos sus acciones en el día de la inauguración del Mishkán. En ese día, el octavo día - que representa lo metafísico - su padre es llamado para ofrecer un becerro y así traer el perdón por el pecado del becerro de oro. El pueblo ofreció un cabrito y trajo el perdón por el pecado de la venta de Iosef. Quizás el único principal pecado que quedaba por rectificar fue el pecado de Adam y Javá en el Jardín del Edén. Si eso podía ser logrado, un nuevo y puro mundo comenzaría.

Adam tomó y se ocultó de D'os:

"Escucharon la Voz de D'os que iba por el jardín al viento del día, y se escondió el hombre y su mujer por causa de D'os, entre los árboles del jardín" (Bereshit 3:8).

Nadav y Avihú, por el otro lado, bebieron después de ver la Gloria de D'os. Cuando, en la inauguración del Mishkán, el fuego bajó y llenó el área, las personas ocultaron su rostro. Nadav y Avihú sintieron que esta generación necesitaba un nuevo enfoque, un enfoque que tendría que haber sido adoptado en el Jardín: en lugar de ocultarse de D'os, ellos enfrentaron a D'os, como mostrando que ellos estaban verdaderamente preparados para aceptar las revelaciones y enseñanzas de D'os sin retraerse.

Ellos ofrecieron a D'os nuevamente el fuego, pero D'os los tomó a ellos también. Entonces, esto puede unificar la mayoría de las opiniones respecto de su pecado: ellos vieron una nueva dirección para esta generación, a la cual ellos se referían en su especulación sobre la conducción del pueblo. Ellos estaban inspirados por el sentimiento de una misión histórica que llevaría al mundo en una nueva dirección, y es por eso que ellos no tuvieron tiempo o energía para cuidar de esposas e hijos.

El Midrash Tanjumá enseña:

"En cuatro lugares está recordada la muerte de los hijos de Aharón y en cada lugar su pecado es mencionado, para enseñarte que ese fue su único pecado" (Tanjumá Ajaré Mot 6:6).

Este Midrash apoya la opinión de que no eran pecadores egocéntricos. Ellos cometieron sólo un pecado. Este enfoque nos permite entender el mandamiento de Moshé a Aharón inmediatamente después de su muerte:

"Le dijo Moshé a Aharón: Eso es lo que había hablado D'os diciendo: A través de los cercanos a Mí seré santificado y delante de todo el pueblo seré honrado. Y se calló Aharón" (10:3).

Moshé describió a Nadav y Avihú como aquellos que están cerca de D'os. En el entendimiento de Rashí, la referencia es a aquellos que estaban más cerca de D'os. Las palabras de Moshé después de la muerte de ellos están basadas en un versículo de Shemot:

"Y me reuniré allí con los hijos de Israel, y se santificará mediante Mi honor" (Shemot 29:43).

Hay una tradición de que el texto debe leerse "santificados por ellos que me honran", una referencia a Nadav y Avihú. Moshé explica que él sabía que la inauguración del Mishkán iba a necesitar la muerte de una gran persona, o de uno de los líderes. Moshé le dice a Aharón que él había pensado que o él o Aharón tendrían que morir en el establecimiento del Mishkán pero al final pasó que fueron Nadav y Avihú. Moshé dijo a Aharón:

"Y ahora yo veo que ellos eran más grandes que tú o yo" (Rashí basado en el Midrash).

Dos de los líderes fueron tomados. Esto es lo que el texto quiere decir cuando dice que ellos murieron "delante D'os".

El entendimiento de que Nadav y Avihú estaban intentando alcanzar una grandeza religiosa, nos permite entender otras tradiciones místicas. Tiempo más tarde enfrente del Mishkán una terrible escena ocurrió:

"Y he aquí que un hombre de los hijos de Israel vino, y acercó hacia sus hermanos a la midianita, a los ojos de Moshé y a los ojos de toda la congregación de los hijos de Israel, y ellos estaban llorando a la entrada de la Tienda de Reunión. Vió Pinjás hijo de Elazar hijo de Aharón el sacerdote, y se levantó de en medio de la congregación, y tomó una espada en su mano. Y fue detrás del hombre de Israel a la tienda e hirió a los dos, al hombre de Israel y a la mujer, en su estómago, y se detuvo la epidemia de los hijos de Israel" (Bamidvar 25:6-8).

Pinjás actuó heroicamente en función de prevenir más profanación. ¿De dónde es que Pinjás tomó esta fuerza espiritual?

"'Y Elazar, el hijo de Aharón, tomó para él una de las hijas de Putiel como esposa; y ella tuvo a Pinjás: estos son los líderes de los levitas de acuerdo a sus familias'. ¿Por qué dice 'estos son los líderes…' cuando el único que se menciona es Pinjás? Laverdad es que a causa de que él salvó miles de Israel de la plaga, al haber hecho expiación por los hijos de Israel y sus jefes, ellos están incluidos en él y al hablar de él se refiere a "ellos". Esta expresión también sugiere que él, en su propia persona, compensó por la pérdida de los líderes de los levitas (Nadav y Avihú): ellos pecaron y fueron quemados, pero sus almas encontraron su tranquilidad en Pinjás. Ellos separaron la señal del Pacto de su lugar, y él vino y la unió otra vez. Es por eso que la heredad y el espíritu de ellos fue dado a él" (Zohar Shemot Sección 2 pag. 26b).

Nadav y Avihú murieron en la proximidad de D'os; en el Mishkán. Sus almas estaban casi completas. Hay una enseñanza mística conocida como "Sod Haibur", el fenómeno de un alma entrando en otro cuerpo en función de alcanzar un gran acto. El Zohar explica:

"Cuando Rabí Shimón estaba estudiando esta sección, su hijo Rabí Elazar, vino y le preguntó: '¿Cuál es la relación de Nadav y Avihú con Pinjás? Si Pinjás no hubiese nacido antes de que ellos murieron y después vino al mundo y tomó su lugar, yo podría entender, pero él estaba en vida en ese momento, y su alma estaba ya en su lugar!'. Él respondió: 'Hijo mío, hay un gran misterio aquí. Cuando ellos dejaron el mundo ellos no fueron refugiados debajo de las alas de D'os, porque ellos no tenían hijos, y es por eso que no eran aptos para ser Cohanim Guedolim. Ahora cuando Pinjás se levantó en contra de los adúlteros, cuando él vió a todas las personas de la tribu de Shimón reuniéndose alrededor de él, su alma salió de él, y entonces dos almas que estaban volando desnudas se juntaron y se hicieron una, y así unidas, entraron en él (en Pinjás), y así él tomó el lugar de Nadav y Avihú para ser Cohen Gadol, y es por eso que está escrito: 'Pinjás hijo de Elazar, (Pinjás) hijo [de Aharón Hacohén]'" (Zohar Bamidvar, sección 3, pag. 217a).

El Zohar enseña que Nadav y Avihú entraron en el cuerpo de Pinjás cuando él enfrentó a Zimrí (Bamidvar 25). ¿Cuál es la implicación de esta enseñanza? Nadav y Avihú pecaron al no tener hijos, pero tenían la pureza y la inocencia necesarias para detener la escena orgiástica que se desplegaba enfrente de Pinjás dentro de la sombra del Mishkán mismo.

Su alma salió de él, y entonces dos almas que estaban volando desnudas se juntaron y se hicieron una, y así unidas, entraron en él (en Pinjás), y así él tomó el lugar de Nadav y Avihú para ser Cohen Gadol…

Nosotros vimos antes que una de las razones que se dan para explicar su muerte fue el haber actuado sin consultar con Moshé. Pinjás, por otro lado, consultó con Moshé:

"Y Moshé dijo a los jueces de Israel: 'maten a todo hombre de sus hombres que se unieron a Baal Peor. La tribu de Shimón fue hacia Zimrí Ben Salú y le dijo: '¿He aquí, castigo capital ha sido declarado, y aún así te sientas en silencio [inactivo]?'. ¿Qué es lo que él hizo? Él se levantó y juntó a 24 000 israelitas y fue a Cozbí, y le dijo: 'ríndete ante mí'. Ella respondió: 'yo soy la hija del rey, y mi padre me ordenó: Tú debes dirigirte sólo al hombre más grande'. 'Yo también' - él respondió - soy el príncipe de una tribu; más aún, mi tribu es más grande que la de él [Moshé], porque la mía es la segunda en orden de nacimiento y la de él es la tercera'. Él luego la agarró de su pelo y la llevó ante Moshé. 'Hijo de Amram' - exclamó él - '¿esta mujer está permitida o prohibida? Y si dirás 'ella está prohibida', ¿quién te permitió a ti la hija de Itró?'. En ese momento Moshé se olvidó de la halajá [respecto de intimidad con una mujer no judía], y todo el pueblo irrumpió en llanto; es por eso que está escrito: 'y ellos lloraban ante la puerta del Ohel Moed (Tienda de Reunión)'. Y también está escrito: 'Y Pinjás, el hijo de Elazar, hijo de Aharón el cohén, vió esto'. Ahora, ¿qué es lo que él vió? - Rab dijo: Él vió lo que pasaba y recordó la halajá, y dijo a él: 'Oh, tío abuelo! ¿No nos has enseñado esto cuando descendiste del Monte Sinai: el que cohabita con una mujer no judía es castigado por los celosos?'. Él respondió: El que lee la carta, que sea el agente [para llevar a cabo sus instrucciones]' (Sanhedrín 82a).

Pinjás seguramente pudo haber discutido que Moshé se había olvidado la halajá, y su rol como líder no era ya apropiado. Sin embargo, Pinjás hizo lo opuesto; respetuosamente le preguntó a Moshé la correcta ley. Esto sirve como una rectificación de Nadav y Avihú quienes actuaron sin buscar aprobación.

La identificación entre Pinjás y Nadav y Avihú nos permite entender una última identificación: se nos enseña que Pinjás es Eliahu; ambos comparten un alma en común (Zohar Shemot 190a, Pirke Derabí Eliezer cap. 46). El Arizal (Shaar Hapesukim Salmos 118) aplica esta conexión para enseñar que cuando decimos ANA HASHEM HOSHÍA NA (por favor D'os sálvanos), el término ANA (por favor) representa la sigla conformada por las iniciales de tres nombres A- Eliahu, N - Nadav, A - Avihú.

Cuando analizamos el comportamiento de Eliahu encontramos algunos paralelos interesantes con Nadav y Avihú. Indiscutiblemente, el más famoso episodio en la vida de Eliahu fue la confrontación con los falsos profetas en el monte Carmel.

"Y fue que a la hora de la ofrenda se acercó Eliahu el profeta y dijo: D'os, El D'os de Abraham de Itzjak y de Israel, hoy se sabrá que Tú eres el D'os de Israel y yo soy Tu servidor, y por Tu palabra he hecho todas estas cosas. Contéstame D'os contéstame y así sabrá este pueblo que Tú eres D'os y que has hecho retroceder su corazón. Descendió un fuego de D'os y consumió al holocausto… Y le dijo Eliahu a Ajav: ve come y bebe pues se escuchará el sonido de la lluvia" (Melajim I 18:36-38,41).

Eliahu trajo una ofrenda afuera del Templo, verdaderamente una "ofrenda extraña", y aún así el fuego bajó del cielo indicando la victoria de Eliahu. El paralelo con Nadav y Avihú y el fuego descendiendo de los cielos es fascinante, pero incompleto: D'os Mismo había pedido la ofrenda "extraña" de Eliahu. Inmediatamente después de que el fuego descendió sobre la ofrenda de Eliahu, las masas gritaron: D'os es el Señor, D'os es el Señor! … Y Eliahu dijo a Ajav "Levántate, come y bebe". Más tarde Eliahu ascendió a los cielos con fuego, en una carroza de fuego llevada por caballos de fuego:

"Y fue que cuando D'os hizo ascender a Eliahu a través de una tormenta a los cielos, que fueron Eliahu y Elishá desde el Guilgal… y fue que una carroza de fuego y caballos de fuego separaron entre ellos y ascendió Eliahu a través de la tormenta a los cielos" (Melajim II 2:1,11).

En la tradición judía, Eliahu se convirtió en un ángel, y visita nuestras casas cada Pesaj. Cuando él viene y toma un poco de vino, nos recuerda que la redención vendrá aún, y en función de ser redimidos debemos ser perdonados por el pecado de Adam y Javá, de tomar vino de la fruta prohibida. Entonces él nos recuerda de la enseñanza de Nadav y Avihú. El plan original de D'os fue hacer una sociedad con el hombre en la creación. Cuando Adam se embriagó, sus capacidades creativas se debilitaron. Nadav y Avihú no sólo buscaron expiar por ese pecado, sino también restablecer esa sociedad. Ellos esperaban volver el reloj atrás hasta el momento anterior al pecado de Adam, activamente comprometiéndose con D'os y reclamando la posición de poder y creatividad humana. Esta fue la posición de Pinjás al "defender" a D'os. Él fue activo, independiente, y un socio de la Voluntad de D'os. Finalmente, en el Monte Carmel, Eliahu alcanzó la sociedad más perfecta con D'os y Su Voluntad, y al concluir con su misión, la misión de Nadav, Avihú y Pinjás, ascendió completo al Cielo. Allí Eliahu espera, y ocasionalmente viene y visita el mundo. Su visita final está descripta en el último versículo de los Profetas:

"He aquí que Yo enviaré a Eliahu el profeta antes de que venga el día de D'os grande y terrible. Y retornará el corazón de los padres sobre los hijos y el corazón de los hijos sobre sus padres…" (Malají 3:23:24).

 

 




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