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Shabat Shalom


Parashat Emor-3
Por. Rab Ari Kahn



"Temimut"

La parashá Emor comienza con órdenes dadas a Moshé que afectaron a su hermano Aharón y a todos sus descendientes.

"Y D'os habló a Moshé: 'Habla a los cohanim, los hijos de Aharón, y diles: 'no se impurifiquen con personas muertas, en su pueblo'" (21:1).

En este versículo, es presentada una de las principales características de la familia de los cohanim: está prohibido que el cohen esté en contacto con un muerto.  Para aquellos que crecieron dentro de la tradición judía, esta prohibición es familiar, casi obvia.  Sólo cuando consideramos este tema a priori parece algo extraño: ¿por qué a un cohen no le es permitido exponerse a un muerto o a la muerte?  Si este contacto es algo fundamentalmente erróneo, debería ser inapropiado para todos los judíos.  ¿Hay algo único en ser cohen que hace que el contacto con el muerto sea incongruente?

Podemos encontrar una respuesta a esta pregunta en el versículo que precede a esta prohibición (el último versículo de la parashá anterior, Kedoshim):

"Pero cualquier hombre o mujer, que tengan en ellos nigromante o sortílego (ov o ideoni) serán condenados a muerte…" (20:27).

Esta es la tercera vez en la parashá Kedoshim que es nombrada esta prohibición, y aquí está como conclusión de Kedoshim.  Nosotros no podemos más que contrastar este final con el comienzo de la parashá Emor, en el cual los cohanim - en particular - son ordenados cuidarse de algo tan relacionado con este tema.  El contraste se hace aún más agudo cuando nos damos cuenta qué es la práctica de Ov e Ideoni.  En Devarim, las prohibiciones son repetidas nuevamente:

"Cuando llegues a la tierra que D'os te ha dado, no aprendan las prácticas abominables de aquellas naciones… ni practiquen Ov o Ideoni o intenten comunicarse con el muerto" (Devarim 18:9 - 11).

Del contexto aprendemos que Ov e Ideoni eran tipos de brujerías relacionadas con la comunicación con los muertos.  El Talmud explica que un cráneo humano era usado en el ritual de Ov.

"Nuestros Rabinos enseñaron: Baal Ov denota a ambos - aquel que hace aparecer al muerto mediante palabras tranquilizantes y aquel que consulta a un cráneo" (Sanhedrín 65b).

El rey Shaul hizo uso de este método en un intento de comunicarse con el profeta Shemuel, quien había fallecido:

"Shemuel falleció y fue elogiado por todo Israel.  Fue enterrado en Ramá, en su ciudad.  Shaul erradicó los Ovot e Ideonim de la tierra" (Shemuel I 28:3).

Luego, el texto nos cuenta que los filisteos atacaron a Shaul, y él temió.  Sin su profeta Shemuel a su lado, Shaul no sabía a quien dirigirse por un consejo.  Cuando sus rezos no fueron contestados, él se frustró:

"Y Shaul dijo a sus sirvientes: 'encuentren para mí una mujer que domina la práctica de Ov y yo voy a ir a verla'.  Y sus sirvientes le dijeron: 'He aquí que hay una mujer en En Dor que es una mediadora'.  Y Shaul se disfrazó y se puso otra ropa y fue, él y dos hombres con él, y llegaron hasta la mujer por la noche; y él dijo: 'yo te suplico, encuentra para mí un espíritu, y tráelo para mí, quien sea que yo te nombre'. Y la mujer le dijo: 'He aquí, tú sabes lo que Shaul ha hecho, cómo él ha expulsado aquellos que son mediadores y los magos de la tierra; ¿por qué entonces tú pones una trampa en mi vida, para causarme la muerte?'.  Y Shaul le juró por D'os, diciendo: 'mientras D'os viva, tú no serás castigada por esta cosa'.  Ella le dijo: '¿A quién tengo que traer?'.  Y él dijo: 'Shemuel'… Y Shemuel dijo a Shaul: '¿Por qué me enojaste y me levantaste… D'os te sacará el reinado de tus manos y se lo dará a David" (Shemuel I 28:7 - 17).

En este pasaje tan inusual, el Rey Shaul utilizó el servicio prohibido de una mediadora y se comunicó con el muerto, violando claramente la ley judía.  Como castigo, Shaul fue destituido de su trono.

El versículo en Devarim citado anteriormente concluye:

"Cuando llegues a la tierra que D'os te ha dado, no aprendan las prácticas abominables de aquellas naciones… ni practiquen Ov o Ideoni o intenten comunicarse con el muerto, puesto que todas estas cosas son abominaciones ante D'os, y por causa de estas abominaciones D'os las expulsa de delante de ti.  Sé completo (tamim) con D'os tu D'os" (Devarim 18:9 - 13).

Lo opuesto a estas prácticas es la temimut, integridad, "unicidad" con D'os.  La palabra tamim o en singular tam, puede tener la connotación de inocencia, simpleza o integridad.  Las primeras dos definiciones frecuentemente llevan con ellas un matiz negativo.  Aquí, D'os pide al hombre que confíe en Él, y así ser uno con D'os.  La confusión, el temor, la neurosis llevan al hombre a buscar un guía y una certeza en lo oculto, el arquetipo de tal comportamiento no es otro que el rey Shaul.  D'os le pide al hombre que sea íntegro en su confianza.  Tal confianza va más allá de lo terapéutico; una confianza total en D'os es algo que eleva espiritualmente así como es algo psicológicamente reconfortante.

El Shem MiShemuel observa que la primera vez que ocurrió la pérdida de temimut, la pérdida de inocencia - unicidad con D'os fue la caída de Adam y Javá.  En el Edén, ellos eran verdaderamente uno con D'os, experimentando Su presencia en el Jardín, pero ellos cambiaron eso por un mordisco de la fruta, de la cual ellos esperaban obtener conocimiento de D'os.  El resultado fue la aparición de la muerte en el mundo.  La muerte es lo opuesto a temimut; una vez que el hombre se separó de D'os, el poder de la tumá afirmó su condición.  La muerte nació.  De hecho, el Zohar dice que la palabra tam es el inverso de la palabra met.  ??-??: Cuando el hombre ya no es tam, habiéndose pervertido y revertido su natural inocencia, el resultado es inevitable, inexorable.

La orden del cohen es para reunir al hombre con D'os a través de los corbanot que sirven para traer al hombre más cerca de D'os y a D'os más cerca del hombre.  La función del cohen es traer shelemut, integridad, un retorno al estado original perdido por Adam y Javá.  Ahora entendemos por qué el cohen tiene que evitar el contacto con el muerto.  El cuerpo representa la separación de lo Divino de nuestra existencia física, la diferencia entre un cuerpo y una persona con vida es sólo su alma Divina.  Aquí es donde el concepto judío de espiritualidad diverge de los ritos mágicos y los encantamientos de lo oculto: el cohen evita la muerte y busca la temimut, mientras que el Ov y el Ideoni usan la muerte para obtener entendimiento y seguridad en este mundo.

La persona más claramente identificada con la temimut fue Iaacov, que fue descripto por la Torá como un "Ish tam - que vivía en las tiendas" (Iaacov era un hombre tranquilo, viviendo en las tiendas - Bereshit 25:27), lo opuesto a Esav el guerrero que andaba por los campos.  Iaacov era shalem, íntegro, completo (Bereshit 33:18); Iaacov era uno con D'os.  Todo lo que él necesitaba podía ser encontrado en las tiendas de estudio.  Esav buscaba aventura y conquista.  No es mera coincidencia, entonces, que nuestros Sabios enseñaron que Iaacov, el ish tam, no fue tocado por la muerte:

"Así dijo Rabí Iojanán: 'Iaacov nuestro patriarca no está muerto'.  Él (Rabí Najman) objetó: '¿entonces fue por nada que él fue embalsamado y enterrado?'.  El otro contestó: 'Yo entiendo esto del versículo, como está escrito: "entonces, no temas, Iaacov, Mi sirviente, dijo D'os; ni te desilusiones, Israel, - porque te salvaré desde lejos y tu simiente de la tierra de su cautiverio".  El versículo lo compara a él (Iaacov) a su simiente (Israel); como su simiente estará con vida, entonces él también estará con vida" (Taanit 5b).

Él era tam y shalem.

La palabra shalem, integro, completo, está muy asociada con la palabra shalom, paz.  Otra función de Aharón - el prototipo de todos los cohanim -  era hacer paz entre los judíos:

"Hilel dijo: 'Pertenece a los discípulos de Aharón, amando la paz y buscando la paz, amando a la humanidad y trayéndolos cerca de la Torá" (Avot 1:12).

Hilel enfatiza que la función de Aharón no fue sólo traer shelemut entre el hombre y D'os, sino que también - y no menos importante - traer shalom entre el hombre y su prójimo.  El shalom y la shelemut están entrelazadas; ellas son los dos lados de una misma mon.  El Maharal enseña que el shalom es Divino; emana de D'os y es así un aspecto de D'os (Netivot Olam pag. 215).  Por esta razón, uno de los nombres de D'os es "Shalom".  El Avot de Rabí Natán describe el método que utilizaba Aharón para hacer la paz: si él escuchaba de dos personas que tuvieron un malentendido, él iba a decirle a cada uno individualmente que el otro había expresado un gran deseo de hacer las paces (Avot DeRabí Natán, cap.12).  Este método, a pesar de ser bien intencionado y exitoso, es molesto: aparentemente, el fin es visto como justificación de los medios.  Las acciones de Aharón se hacen menos problemáticas cuando nos familiarizamos con una enseñanza del Rambam: de acuerdo a la ley judía, un guet, un mandato de divorcio, es sólo válido si se da con la libre voluntad de parte del marido. Sin embargo, si una corte de ley decide que un hombre debe darle a su esposa el divorcio pero él se niega a hacerlo, la corte puede escoger emisarios para que "le peguen hasta que él diga, estoy de acuerdo" (Mishné Torá, Guerushín 2:20).

"Aquel que de acuerdo a la ley debe divorciar a su mujer pero no desea aceptar y divorciarla, una corte judía en cualquier lugar en cualquier momento puede golpearlo hasta que él diga Yo deseo [divorciarla]" (Rambam Leyes de Divorcio 2:20).

Esto parece contradecir la ley que dice que un guet dado bajo presión es inválido.  El Rambam explica que una vez que la corte reglamenta que el hombre debe divorciar a su mujer, el hombre verdaderamente desea aceptar más que rechazar la decisión de la corte.  La inclinación del mal (iétzer hará) es lo que le impide hacerlo.  En la filosofía del Rambam, un judío siempre quiere hacer lo correcto; "las circunstancias", "el ego", "el honor", pueden desviarlo, pero no cambia su naturaleza básica.

El entendimiento de Aharón sobre la esencia del alma judía es vista en esta enseñanza del Rambam.  Él sabía que dos personas peleadas una con la otra siempre esperan la reconciliación, a pesar de que en un nivel operativo ellos pueden permitir que consideraciones extrañas los desvíen del camino de la paz.  Aharón buscaba la paz poniendo a las personas en contacto con ellos mismos, con su prójimo y con D'os.  Sólo alguien que es tam, completo, puede extraer la integridad de otros.  ¿Aharón no fue culpable de ingenuidad, al asumir que todos los hombres son completamente buenos?  Por esta forma positiva de ver al hombre, él pudo excavar más allá de los niveles de narcisismo y la autoindulgencia, y discernir la esencia del hombre - el bien en el hombre.  La función de Aharón era una: shelemut, reunir al hombre con D'os, y reunir al hombre consigo mismo.

Moshé y Aharón representan dos diferentes aspectos de un líder: Moshé era un maestro de Torá.  Él enseñaba la verdad - una directa, clara verdad.  Aharón buscaba la paz.  Mientras que la búsqueda de paz puede a veces parecer comprometer o pervertir a la verdad, la paz emana de D'os.  La paz no es un compromiso o una perversión de la verdad.  Es una expresión de Divinidad; en verdad, es el mismo nombre de D'os.

"En la escuela de Rabí Ishmael se enseñó: Grande es la causa de paz.  Vemos que por ella, D'os, modificó una declaración; pues primero está escrito: 'Mi señor es viejo', y después está escrito: 'Y yo soy vieja'" (Ievamot 65b).      

La verdad es un medio para llegar a D'os, mientras que la paz es el destino.  En realidad, la verdad y la paz trabajan juntas, como vemos en el verso de Tehilim:

"Jesed (bondad) y emet (verdad) se encontraron; tzedek (justicia) y shalom (paz) se besaron" (Tehilim 85:11).

El Midrash asocia el jesed con Aharón y el emet con Moshé.  El tzedek con Moshé y el shalom con Aharón:

"Y él fue, y él lo encontró (Shemot 4:27): Cuando dice: Misericordia (jesed) y verdad se encuentran juntos; rectitud y paz se han besado uno al otro (Tehilim 85:11), 'misericordia' se refiere a Aharón, de quien está dicho: 'Y de Leví él dijo: Que tu tumim y tu urim esté con tu santo (jasideja)' (Devarim 33:8), mientras que 'verdad' se refiere a Moshé, de quien está escrito: 'Mi servidor Moshé no es así; él es confiable en toda Mi casa' (Bamidvar 12:7).  Es así que 'misericordia y verdad se encontraron' cuando 'Él fue y lo encontró a él en la montaña de D'os'.  Rectitud se refiere a Moshé, de quien está escrito: 'Él ejecutó la justicia de D'os' (Devarim 33:21), y paz se refiere a Aharón, de quien está escrito: 'Él caminó conMigo en paz y rectitud'" (Malají II, 6).  (Shemot Rabá 5:10).  

No debe sorprendernos que el shalom y el jesed son atributos de Aharón, mientras que el emet y el tzedek son atributos de Moshé.  Es así que el versículo concluye que la justicia y la paz pueden abrazarse y besarse, en expresión de armonía, de unidad.  Moshé enseña Torá, verdad, y representa la justicia.  En este reinado, la realidad no puede ser distorsionada o desviada.  Aharón, por el otro lado, opera en el nivel de pureza, distanciado de la muerte, de la tumá, de la distorsión del pecado.  Estos dos reinos no están en conflicto.  Ellos se encuentran, ellos se besan y ellos convergen en su meta final, la cual es shelemut - shalom.  La verdad es un medio para alcanzar la meta, de enmendar el mundo.  La paz es el resultado.

Aharón, el arquetipo del cohen, representa esta unidad, como es expresado tan bellamente en la bendición de los cohanim que se le ordenó decir sobre todo el pueblo de Israel:

"Que D'os los bendiga y los cuide; que Él haga brillar su cara sobre ustedes, y sea bondadoso con ustedes.  Que D'os eleve su rostro sobre ustedes, y les conceda la paz" (Bamidvar 6:24 - 26).

La idea de temimut es discutida explícitamente en la parashá:

"Y contarán desde el próximo día después de la fiesta, desde el día en que trajeron la ofrenda, siete shabatot temimot (siete semanas completas)" (23:15).

Aquí, se nos ordena contar siete semanas completas entre Pésaj y Shavuot.  A diferencia de la cuenta de los años sabáticos, los cuales son una obligación exclusiva de la Corte de Justicia (Sanhedrín), la cuenta de estas siete semanas se aplica a toda la nación.  Todo el pueblo tiene que ser tamim - la nación entera tiene que ser como cohanim:

"Serán ustedes para Mí una nación de cohanim, una sagrada nación" (Shemot 19:6).

Cada persona se debe preparar para recibir la Torá.  La manera de prepararse es haciéndose tamim, completos.  Este es el significado de "naasé venishmá": con esta frase, el pueblo judío expresó su total confianza en D'os, una confianza que no tenían Adam y Javá y todos los que siguieron.

"Rabí Elazar dijo: Cuando los israelitas dieron precedencia a 'haremos' antes que 'escucharemos', una Voz Celestial salió y exclamó a ellos: ¿'Quién reveló a Mis hijos este secreto, el cual es empleado por los ángeles'?, como está escrito: 'Bendigan a D'os, sus ángeles.  Aquellos firmes en fuerza, que cumplen con su palabra, que rompen en la voz de su palabra'.  ¿Primero ellos cumplen y luego ellos escuchan?" (Shabat 88a).

Un requisito previo para recibir la Torá en su sentido más completo es temimut, tanto en nuestra relación con D'os como en nuestra relación con el prójimo.  La descripción de Iaacov como un "ish tam ioshev ohalim", refiriéndose a las tiendas de estudio de Torá, ilustran la conexión entre la temimut interpersonal y religiosa.  Como vimos antes, el hombre peca cuando ignora lo bueno dentro de él, cuando ignora su esencia.  Esta integridad es un prerequisito para aprender Torá.  En las palabras del Midrash:

"Rabí Shemuel ben Najmán dijo: [la obligación] de derej eretz precede a la Torá por 26 generaciones.  Esto está [insinuado] en lo que está escrito: "para cuidar el camino hacia el Árbol de la Vida" (Bereshit 3:24).  [Primero la Torá menciona] el camino (derej) que significa derej eretz, y luego [menciona] el Árbol de la Vida, que es la Torá" (Midrash Rabá - Vaikrá 9:3).

Derej Eretz kadmá laTorá - comportamiento (interpersonal) apropiado precede a la Torá.  El Rebe de Kotzk solía decir que "derej eretz hakdamá laTorá" - comportamiento apropiado es la introducción a la Torá.  Así como todo libro tiene una introducción, la Torá también tiene una introducción - derej eretz.  Cuando la Torá describe el período de que debe ser contado, el término "temimut" es usado en referencia a este aspecto de integridad en las relaciones humanas.  Cuando los estudiantes de Rabí Akivá - indiscutiblemente los más grandes estudiosos de la Torá en su generación - se maltrataron unos a otros durante el omer, el resultado fue la muerte.  Otra vez, el opuesto a "tam" es "met", muerte.

La llave para comenzar a ser tam es rechazar al iétzer hará, el cual nos esclaviza, y nos causa ser incompletos, fragmentando nuestras almas.  La persona verdaderamente libre es la que se compromete con la Torá.  Él se unifica en espíritu y alcanza una unidad con el hombre y con D'os.  Este era el mensaje de Aharón, quien intentó introducir a las personas a la pureza que hay dentro de ellas.  Cuando este mensaje sea finalmente y completamente entendido e internalizado, "shelemut" se convertirá en una realidad, entre el hombre y su prójimo, y entre el hombre y D'os.  El resultado será Shalom - paz, paz verdadera, paz eterna.

 

 

 




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