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Shabat Shalom


El rezo de Moshé



La parashá de Vaetjanán contiene algunas de las enseñanzas más importantes del Judaísmo.  

En ella los Diez Mandamientos son repetidos, enseñados por segunda vez.  También encontramos el "Shemá", la declaración de monoteísmo.  Estas ideas, junto con largas instrucciones de Moshé, hacen una parashá llena de enseñanzas y contenidos espirituales.

Al comienzo de la parashá, Moshé le recuerda al pueblo su diálogo con D'os.

"Y recé a D'os en aquel momento diciendo: D'os, Tú has comenzado a mostrarle a Tu servidor Tu grandeza y Tu gran poder, pues ¿quién es fuerte en el cielo y en la tierra, que hace como Tus acciones y Tus obras  poderosas?  Déjame pasar, por favor, para ver la tierra buena que está del otro lado del (río) Jordán…" (3:23-25).

Moshé le pidió a D'os que anule el decreto y le permita cruzar el Jordán con el pueblo, pero D'os rechazó su pedido:

"Pero D'os se enojó conmigo por ustedes, y no me escuchó, y D'os me dijo: Suficiente para ti, no me hables más de este tema!" (3:26).

La súplica de Moshé fue rechazada, y se le dijo que ni siquiera intente continuar con sus rezos, puesto que el tema estaba sellado.  Moshé tuvo que encontrar consuelo en el ofrecimiento de D'os de ver la tierra desde lejos:

"Ve a la cima de la Pisgá (literalmente: cima) y alza tus ojos, hacia el oeste, y hacia el norte y hacia el sur y hacia el este y observa con tus ojos, puesto que no cruzarás el (río) Jordán" (3:27).

El rezo de Moshé fue rechazado.  Él no entraría a la tierra con el pueblo.  Los Sabios nos han enseñado que no fue un solo rezo, sino que Moshé ofreció 515 diferentes plegarias, pero todas fueron rechazadas.

"¿Y de dónde aprendemos que Moshé rezó en este momento 515 veces?  Está escrito: 'Y yo le rogué (vaetjanán) a D'os en ese momento, diciendo…' (Devarim 3:23).  El valor numérico de 'vaetjanán' equivale a este número" (Midrash Rabá 11:10).

Este concepto de que los rezos de Moshé fueron rechazados no es fácil de entender.  ¿Cómo es posible que los rezos de Moshé, el padre de todos los Profetas, no fueron contestados?  Más aún, si Moshé no se pudo arrepentir efectivamente, y hacer que se anule su decreto, entonces, ¿qué les depara el futuro a quienes no alcanzaron, y ni siquiera pueden imaginarse el nivel exaltado de un hombre como Moshé?

Hay varias explicaciones a este tema en la literatura talmúdica  y del midrash.  El Talmud entiende que los rezos de Moshé hicieron efecto:

"Rabí Eliezer enseñó: 'el rezo es más grande que todos los buenos actos, puesto que no hubo más grande en acciones que Moshé nuestro Maestro, y sin embargo, le fue respondido sólo como resultado de sus plegarias, como está escrito: 'suficiente para ti, no me hables más de ese tema' (3:26) e inmediatamente después dice 've a la cima de la Pisgá…' (3:27)'" (Talmud Berajot 32b).

El Talmud claramente entiende que los rezos de Moshé fueron efectivos, a pesar de no ser efectivos de la manera que deseaba Moshé.  La implicación es clara: si Moshé no hubiese rezado, él no hubiese subido a la Pisgá y no hubiese visto la tierra.  A pesar de esto, nuestra pregunta sigue pendiente: los rezos de Moshé pudieron ser contestados, pero la respuesta no fue la que Moshé había pedido.  Más aún, ¿por qué Moshé no podía alcanzar una completa rehabilitación por su "indiscreción"?

Una explicación, que puede resolver nuestro problema, dice que el rezo es efectivo sólo hasta que el juicio final haya sido decretado; después de ese momento, el rezo no puede cancelar un decreto.  Esto está basado en un pasaje en el Talmud (Rosh Hashaná 18a) que explica por qué hay momentos en que el rezo "funciona" y por qué hay momentos que parece "no funcionar".

"Respecto de la pregunta de la sentencia final de un individuo, hay diferencia de opiniones entre los Tanaim, como ha sido enseñado: Rabí Meir solía decir: dos hombres llevan hacia su lecho igual sufrimiento por una misma enfermedad, o dos hombres están ante una corte criminal para ser juzgados por la misma ofensa; pero uno se levanta de su lecho y el otro no, uno se salva de la muerte y el otro no.  ¿Por qué uno se levanta y el otro no?  ¿Por qué uno se salva de la muerte y el otro no?  Porque uno rezó y se le respondió, y el otro rezó mas no se le respondió.  ¿Por qué a uno se le respondió y al otro no?  Uno rezó con todo su corazón y es por eso que se le respondió, mas el otro no rezó con todo su corazón y por eso no se le respondió.  Rabí Elazar, sin embargo, dijo: uno de los hombres rezó antes de que su sentencia final fuera pronunciada [en los cielos], y el otro rezó después de que su sentencia final fue pronunciada" (Rosh Hashaná 18a).

El Sefer Jasidim (sección 612, citando al Rab Saadia Gaón) usa este principio para explicar por qué los rezos de Moshé fueron rechazados: Su juzgamiento había finalizado.  Esta idea encaja con una cantidad de enseñanzas de Nuestros Sabios que indican que una vez que este juzgamiento ha sido finalizado, Moshé no pudo decir nada más.

" Suficiente para ti, no me hables más de este tema!" (3:26).  ¿Qué significa esto?  El decreto ha sido decretado y el juzgamiento ha sido sellado" (Avot de Rabi Natán).

Entonces, parecería que hay un momento en el cual la teshuvá no es efectiva.  Sin embargo, el Zohar dice que la "verdadera teshuvá" puede siempre dar beneficios.

"Seguro que D'os acepta a cada pecador que retorna a Él.  Alguien así es puesto en el camino de la vida, y a pesar de su mancha previa, todo es puesto correctamente y devuelto a su posición anterior.  Incluso cuando D'os ha decretado muy solemnemente en contra de una persona, Él perdona completamente cuando hay un perfecto arrepentimiento.  Encontramos así escrito respecto a Iehoiakim: 'Vivo Yo - palabra de D'os - si será Coniahu hijo de Ieoiakim, rey de Iehudá, un sello en Mi diestra, pues de allí te habré de quitar…  Así ha dicho D'os: inscriban que este hombre no tendrá hijos…' (Jeremías 22:24, 30); y cuando él se arrepintió y retornó hacia D'os, leemos: 'Y los hijos de Ieconiá: Asir, etc…' (I Crónicas 3:17), mostrando que después de todo, él sí tuvo hijos: lo cual prueba que el arrepentimiento anula todos los decretos y juzgamientos, y rompe la cadena de hierro, y nada puede detenerlo" (Zohar, Shemot 106a).

Si este es el caso, ¿por qué es que D'os le dijo a Moshé que no podía rezar más?  Rashí en su comentario a la Torá señala este punto: Cuando D'os dice "suficiente para ti", Rashí comenta a través de una explicación literal del texto: "rav laj", rav: mucho, laj: para ti.

"Algo mucho mejor te espera (en el mundo venidero; y es por eso que él no tenía que rezar por su lugar)".

El Sifrí ofrece una explicación completamente distinta, de acuerdo a la cual Moshé no tomó en cuenta la sugerencia de D'os y continuó rezando:

"Respecto de Moshé, a quien D'os le ordenó: 'Suficiente para ti, no me hables más de este tema!' (3:26) [Moshé] no se adhirió a D'os, y no desistió de su pedido de misericordia al Todopoderoso.  Las personas ciertamente no deben [bajar los brazos ni dejar de rezar]…  Incluso que una espada filosa esté en el cuello de la persona, ella no debe cesar de pedir misericordia" (Sifrí Devarim piská 29).

De acuerdo a esta explicación, nuestra pregunta anterior resurge: ¿Por qué el rezo de Moshé no fue contestado, y por qué D'os le pidió a Moshé que deje de rezar?

En función de contestar a estas preguntas debemos reevaluar el significado del rezo y su dinámica espiritual.  Cuando una persona está enferma - D'os no quiera - se dirige a D'os con rezos.  Si los rezos son aceptados por D'os, la persona se recupera.  Superficialmente, parecería ser como si D'os hubiese cambiado de idea, como si D'os puede ser "convencido dulcemente" para cambiar su posición respecto de algo.  Aún más, parecería que D'os está esperando en los cielos nuestras palabras de súplica, y en caso de que no lleguen, Él tomará venganza.

Por otro lado, somos conscientes de que D'os es un Ser Infinito, y por definición, incambiable.  Si este es el caso, ¿cómo es que D'os puede "cambiar de idea"?  La respuesta es sutil pero simple: D'os no cambia, el hombre cambia.  El hombre que estaba enfermo estaba relativamente alejado de D'os; elhombre que reza es un hombre que está cerca de D'os, él no es el mismo hombre que estaba enfermo.  Él ha entablado una nueva relación con D'os.  D'os por Su parte, queda incambiable.  El hombre frecuentemente cree que él reza porque está enfermo; lo que él no entiende es que la razón por la cual él está enfermo es porque él no ha rezado - o no ha buscado entablar una completa relación con D'os.  Ahora que él ha rezado, él ya no necesita estar enfermo.

Consideremos a Moshé: ¿su castigo se debió a algún tipo de deficiencia espiritual?  Seguro que no!!  Moshé alcanzó el estatus más exaltado que el hombre puede llegar a soñar.  Él no tenía carencias espirituales, sus rezos no eran necesarios. 

Esta idea es traída por el Zohar:

" Suficiente para ti, no me hables más de este tema!".  Rabi Jiá dijo: D'os dijo a Moshé 'es suficiente que te has unido a la Shejiná - no puedes llegar más lejos'" (Zohar Devarim 260b).

Moshé es distinto a otras personas.  Nada le faltaba a Moshé en su "maquillaje" espiritual, es por eso que nada necesitaba ser reparado.  Moshé no necesitaba rezar.  Incluso el lugar de Moshé en el mundo venidero estaba asegurado, así como vimos en Rashí.  Si nosotros tomamos esta idea un paso más adelante, entonces obtendremos una visión grande del resto de la parashá.

El Seforno comenta:

"Pero D'os se enojó conmigo a causa de ustedes": porque yo deseé mantenerlos allí (en Israel), para que nunca sean exiliados.  Pero Él (D'os) ya ha levantado Su brazo para dispersarlos entre las naciones (Seforno 3:26)

De acuerdo a Seforno el objetivo del rezo de Moshé no fue para su propio bienestar, fue para el futuro de la comunidad.  Moshé estaba motivado por una profunda preocupación por su pueblo.  Esto nos lleva a una conclusión increíble: el hecho de que Moshé se quedó en el exilio no fue debido a un defecto en él.  Fue causado por el nivel espiritual relativamente bajo de su pueblo.  Nosotros hemos visto en otras ocasiones que si Moshé hubiese entrado a la tierra de Israel, el Templo nunca hubiese sido destruido.  Moshé hubiese sido el Mesías.  El único problema fue que el pueblo no era merecedor de eso.

El Seforno insiste que este decreto fue ya sido decretado por D'os, como está escrito: "Pero Él (D'os) ya ha levantado Su brazo para dispersarlos entre las naciones".  La pregunta obvia que surge de esto es: ¿cuándo es que este decreto fue decretado?  Una posibilidad es, durante el episodio del becerro de oro.

El Talmud dice:

"Si las Tablas no hubiesen sido partidas, ninguna nación ni lengua los hubiese controlado" (Eruvin 54a).

La razón por la cual las Tablas fueron partidas, fue por supuesto, por el becerro de oro.  Una vez que las tablas fueron rotas, la habilidad espiritual de la nación fue dañada.  Las cosas cambiaron, el pueblo se distanció de D'os, de la Shejiná.

Con esta visión podemos entender el plan de acción de Moshé.  Después de que sus rezos no pudieron cancelar el decreto, él enfatizó la revelación.

"Sólo cuídate y cuida mucho tu alma; no sea que olvides las cosas que vieron tus ojos y no sea que se aparten de tu corazón durante todos los días de tu vida, y las harás conocer a tus hijos y a los hijos de tus hijos.  El día en que estuviste parado ante D'os, en Jorev, al decirme D'os: CongrégaMe al pueblo y les haré escuchar Mis palabras; para que aprendan a venerarMe todos los días que ellos viven sobre la tierra, y a sus hijos enseñarán.  Ustedes se habían acercado permaneciendo bajo la montaña mientras la montaña ardía en fuego hasta el corazón de los cielos, oscuridad, nube y tinieblas.  Les habló D'os a ustedes desde el medio del fuego, sonido de palabras escucharon, pero imagen no vieron, sólo voz.  Les manifestó a ustedes Su Pacto - lo que les ordenó para cumplir - los diez mandamientos y los escribió sobre dos tablas de piedra" (Devarim 4:9-13).

Moshé intentó recrear la Revelación en el Sinai, en términos de contenido, intelectualmente, emocionalmente y espiritualmente.  Moshé les recuerda lo que fue ver el cielo abierto y ver la palabra de D'os.

"D'os habló con ustedes cara a cara en la montaña de en medio del fuego" (5:4).

En ese momento Moshé repitió los mandamientos.

Ahora podemos entender por qué los Diez Mandamientos fueron enseñados otra vez en esta parashá.  Moshé quería volver el reloj hacia atrás, y llevar a la nación al nivel espiritual que ellos tenían en el momento que estaban frente al Sinai - antes del becerro de oro.

Quizás en un nivel más profundo, la deficiencia que produjo que el pueblo haga el becerro de oro, fue que el pueblo se negó a escuchar los Diez Mandamientos directamente de D'os.  Cuando Moshé presentó los Diez Mandamientos dijo:

El Zohar explica la implicación de este temor:

"Israel estaba aterrorizado y se echó para atrás, y es por eso que dice: 'habla tú con nosotros; no deseamos que hable con nosotros el gran Poder del cielo,… Moshé les dijo a ellos: 'ustedes han debilitado mi poder, y también otro poder'.  Porque si Israel no se hubiese echado hacia atrás y hubiesen escuchado los mandamientos restantes así como escucharon los primeros, el mundo nunca hubiese ido a la perdición subsecuentemente y ellos hubieran durado por generaciones y generaciones" (Zohar Devarim Sección 3 pag. 261a,b).

Puesto que el pueblo no recibió la Torá directamente de D'os, el resultado fue el becerro de oro.  Ahora podemos entender también por qué el Shemá es enseñado en esta parashá.  Qué mejor manera de conectarse con D'os que a través del Shemá, la declaración de aceptación de D'os, y el mejor vehículo para acercarse a la Shejiná, así como está insinuado en el Talmud:

"Si alguien sueña que está recitando el Shemá, es merecedor de que la Presencia Divina esté sobre él, sólo su generación no lo merece" (Berajot 57a).

Para que Moshé tuviera una posibilidad de entrar a la tierra de Israel, él no necesitaba arreglar algo en su relación con D'os.  Sus rezos no eran necesarios.  Para que Moshé entrara a la tierra, y más importante aún, para que el pueblo se quede en la tierra, el pueblo necesitaba cambiar, acercarse más a la Shejiná.  Es por eso que D'os le dijo a Moshé que deje de rezar, y en lugar de eso Moshé comenzó a hacer lo que hacía mejor - enseñar.

Moshé da una clase maravillosa, con la esperanza de que eso acerque a sus alumnos, sus seguidores, hacia D'os. Moshé intentó arreglar lo que estaba dañado.

Al final, los esfuerzos de Moshé no fueron suficientes, pero la clase que él dió se quedó con nosotros.  El pueblo de Israel simplemente tiene que leer la parashá de esta semana para saber cómo reunirse con D'os, y hacerse "uno" con la Shejiná, así como lo hizo nuestro maestro, Moshé.

 




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