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Shabat Shalom


Parashat Nitzavim-3
Por. Rab Ari Kahn



Parashat Nitzavim: El sol y la luna

"Ustedes están hoy todos delante de D'os; los jefes de sus tribus, sus ancianos y sus oficiales, con todos los hombres de Israel.  Sus pequeños, sus mujeres y el extranjero que está en su campamento, desde quien corta tu madera hasta quien extrae tu agua.  Harán un pacto con D'os, y una promesa, la cual D'os les hace en este día:  Que Él los declare hoy a ustedes como un pueblo para Él, y que Él sea para ustedes D'os, como Él les ha dicho, y como les juró a sus padres, a Abraham, Itzjak e Iaacov.  Y no sólo con ustedes hago este pacto y este juramento.  Sino con aquel que está aquí con nosotros en este día ante D'os, y también con aquel que no está aquí con nosotros hoy" (29:9-14).

Moshé se dirige al pueblo a la orilla del Jordán; el contexto de esto es obviamente muy importante, así como está evidenciado por la frecuente repetición del término "este día".  Rashí nota esta peculiaridad en su comentario y explica que este fue realmente un día de gran importancia:

"Aprendemos que Moshé los reunió en frente de D'os en el día de su muerte, en función de hacer que ellos entren al pacto" (Rashí a 29:9).

Moshé, quien ha sido el líder desde el comienzo del éxodo, dejaría en ese momento su cargo al borde de la Tierra Santa.  En este día inolvidable, el liderazgo sería transferido a Iehoshúa.  Al notar el significado de este día, Rashí agrega que al irse Moshé, un nuevo pacto era necesario.  Este segundo punto no es claro: ¿por qué la muerte de Moshé, trágica como pueda ser, requería un nuevo pacto?  Los líderes van y vienen; ¿por qué fue necesario restablecer un pacto en este momento?  Más adelante en el texto, Rashí vuelve a comentar sobre este primer versículo, explicándolo de acuerdo a lo que el llama la "agadá": las primeras palabras, "atem nitzavim" generalmente traducidas como "ustedes están parados", son interpretadas por Rashí de una manera más literal: de la palabra matzevá - monumento o altar.

"Porque Israel dejaba un líder para ir con otro líder, de Moshé a Iehoshúa, es por eso que él los hizo reunirse (como un monumento) en función de inspirarlos" (Rashí 29:12).

La conexión parece poco clara: ¿cuál es el significado de la reunión - del monumento o matzevá - a la cual Rashí se refiere?  Más aún, nosotros recordamos que anteriormente en la Torá se nos dice de la prohibición de construir una matzevá, puesto que es "odiada por D'os" (ver 16:22).  ¿Por qué el regalo de partida de Moshé contiene una acción prohibida o por lo menos una referencia literal a eso?  Rashí agrega otra explicación para el término "hoy":

"Así como este día está nublado y aclara, así también, (el día) los iluminará (ahora), y en el futuro los iluminará…" (Rashí 29:12).

Otra vez, otro comentario un poco oscuro de Rashí, pero lo que podemos decir hasta ahora es que en el día de la muerte de Moshé, Iehoshúa asume el liderazgo, un nuevo pacto es hecho, y para marcar todo esto, una clase de reunión o monumento es establecido.  Por último, este día es claro pero nublado.

Consideremos la reacción que tuvo el pueblo respecto de la muerte de Moshé.  Fue Moshé el que les dió esperanza, fue Moshé quien dirigió la valiente marcha para salir de Egipto, y fue Moshé quien les enseñó Torá.  El perder un líder o maestro como Moshé fue realmente traumático.  Este día, a pesar de la coronación de Iehoshúa, no fue un día feliz: "el rey muere, que viva el rey" es un llanto amargo y dulce a la vez.  Quizás Rashí se refirió a esta mezcla de emociones cuando habló de la claridad y las nubes.

"Así como este día está nublado y aclara, así también, (el día) los iluminará (ahora), y en el futuro los iluminará…" (Rashí 29:12).

Un entendimiento alternativo de la metáfora de Rashí es que la luz y la luz relativa se refiere a Moshé y a Iehoshúa respectivamente.  En otro lado, Rashí emplea esta misma metáfora cuando se refiere a Moshé y a Iehoshúa: Cuando Moshé se entera de su muerte, él le dice a D'os que debe encontrar un reemplazante.  "El rebaño de D'os no puede ser dejado sin un pastor".

"Y D'os le dijo a Moshé: Sube a la montaña Avarim, y mira la tierra que Yo he dado al pueblo de Israel.  Y cuando tú la hayas visto, también te reunirás con tu pueblo, como se reunió Aharón tu hermano… Y Moshé habló a D'os diciendo: 'Que D'os, el D'os de los espíritus de toda carne, escoja un hombre para la congregación quien pueda salir delante de ellos, y quien entre delante de ellos, y quien los lidere, y quien los haga entrar; que la congregación de D'os no sea como un rebaño sin pastor'.  Y D'os dijo a Moshé: 'toma a Iehoshúa el hijo de Nun, un hombre en el cual hay espíritu, y pon tu mano sobre él.  Y llévalo ante Elazar el cohen, y ante toda la congregación; y corónalo a vista de todos.  Y pondrás un poco de tu honor sobre él, para que toda la congregación del pueblo de Israel sea obediente'" (Bamidvar 27:12-19).

Entonces, aquí vemos la coronación formal de Iehoshúa.  Rashí explica: "algo de tu honor":

"Esto es el rayo de luz en su cara" (Rashí a Bamidvar 27:20).

Nosotros recordamos la luz, la cual emanaba de la cara de Moshé cuando él descendió del Sinai con las segundas Tablas.  Se le ordenó a Moshé que dé parte de esa gloria a Iehoshúa, como un símbolo del liderazgo que pronto asumiría.

Rashí continúa:

"De tu honor: pero no todo tu honor. Nosotros encontramos que la cara de Moshé era como el sol mientras que la cara de Iehoshúa era como la luna" (Rashí a Bamidvar 27:20).

Los niveles distintos de luz que Rashí usa como una expresión de las personalidades de liderazgo de Iehoshúa y Moshé son parte del Talmud:

"Y pondrás de tu honor sobre él: pero no todo tu honor.  Los ancianos de esa generación dijeron: la cara de Moshé era como el sol; la cara de Iehoshúa era como la luna.  Oy, por tal vergüenza!  Oy, por tal reproche! (Shavuot 39a).

Aquí, el hecho de que Iehoshúa fue comparado a la luna no es visto como algo grandioso, sino que es una lamentación de las personas de esa generación, quienes habían tenido el privilegio de ver la gloria de Moshé.  La luz, que emanaba de Iehoshúa seguro que era brillante, pero no brillaba tanto como la luz de Moshé.  El día que murió Moshé e Iehoshúa tomó su lugar fue el día en que Iehoshúa brilló, pero comparado a Moshé era mucho menos.

Ahora el pueblo es el rebaño de Iehoshúa, un gran líder, el mejor estudiante de Moshé, del cual la misma luz de Moshé irradiaba, pero quien de todas maneras sufría de la comparación con Moshé.  Es por eso que el pueblo lamentó la asunción de Iehoshúa al liderazgo; él era grande, pero no era Moshé.  Lo que ellos pudieron o no pudieron darse cuenta, fue que la muerte de Moshé marcó el final de esa gloriosa generación, la cual había sido testigo de tantas cosas: las plagas, la apertura del mar, la teofonía en el Sinai e innumerables eventos.  Ciertamente, algunos sobrevivientes estaban alrededor, pero sin Moshé, ellos eran solamente vestigios de días pretéritos.

Es difícil, a veces, definir una generación, puesto que el tiempo fluye.  Personas de todas las edades dejaron Egipto.  ¿Cuándo es que nosotros consideramos que una generación ha terminado?  Quizás la mejor definición de una generación está basada en su liderazgo: la generación de Moshé - la generación del éxodo - llegó a su fin con su muerte.  Moshé, el más grande líder judío y profeta de todos los tiempos, fue el factor de definición de su generación.  Ellos eran la generación de Moshé, "dor deá", "una generación de conocimiento".  El día de la muerte de Moshé marcó también el final de esa generación.  Esta nueva generación liderada por Iehoshúa, la cual cruzará pronto el Jordán, ha pasado por un cambio sutil que conlleva implicaciones filosóficas-legales.  En la parashá de Matot hemos discutido el principio halájico de que todos los judíos son responsables unos por los otros.  Esta reciprocidad espiritual comienza cuando los judíos cruzaron el Jordán, y es una característica de la generación de Iehoshúa, un atributo que define a la nueva generación que conquistará y se asentará en la Tierra de Israel.  Es una expresión de un destino común para todo el pueblo.  El Ritvá explica:

"Todos los judíos son mutuamente responsables, (y) todo el pueblo de Israel constituye un sólo cuerpo" (comentario del Ritvá a Rosh Hashaná 29a).

El Or Hajaim Hakadosh explica el nuevo pacto hecho en el momento de transición entre Moshé e Iehoshúa de la misma manera:

"El objetivo de Moshé en (establecer) este pacto fue crear responsabilidad mutua" (Or Hajaim a Devarim 29:9).

Ahora, cuando los judíos se despiden de Moshé, un nuevo capítulo comienza, un capítulo que incluye la implementación de un nuevo ideal de mutua responsabilidad. Así, el Or Hajaim Hakadosh entiende las palabras finales del pacto:

"Las cosas secretas pertenecen a D'os, pero aquellas cosas que son reveladas pertenecen a nosotros y a nuestros hijos para siempre, para que podamos cumplir todas las palabras de esta Torá" (29:28).

La responsabilidad mutua incluye lo que es sabido, abiertamente.  Actos secretos, por otro lado, son cosas de D'os.

Esta idea de mutua responsabilidad puede explicar la referencia de Rashí a la matzevá.  En Shoftim, Rashí explicó la diferencia entre matzevá (monumento) y mizbeaj (altar): un monumento está hecho de una piedra, mientras que un altar está hecho de muchas piedras o componentes.  Durante el tiempo de los patriarcas, una matzevá era aceptada; en los tiempos de los hijos, la Torá proscribe el uso de una matzevá.  Rashí explica, que la matzevá significa uno - el individuo acercándose a D'os, mientras que el altar significa la totalidad del pueblo judío, toda clase de individuos unidos para formar un solo y hermoso mosaico.  Durante el tiempo de los patriarcas, los individuos reflejaban la totalidad de la vida judía, la generación de Abraham estaba compuesta por Abraham.  Nuestros patriarcas eran gigantes espirituales, individuos que podían acercarse a D'os como individuos.  Pero una vez que el pueblo judío se convirtió en nación, la matzevá se hizo inapropiada.  Indiscutiblemente, Moshé fue el último individuo que representaba a toda la nación:

"Cuando Rabí una vez estaba explicando las Escrituras, la congregación se adormeció.  En función de despertarlos él dijo: 'una mujer en Egipto dió a luz a 600 000 en un solo parto'.  Había un cierto discípulo llamado R. Ishmael hijo de Rabí Iosé, quien le dijo: '¿Quién pudo haber sido?'.  Él respondió: 'Ella fue Iojeved quien dió a luz a Moshé, que fue equivalente a los 600 000 de Israel'; puesto que está dicho: 'Entonces cantaron Moshé y los hijos de Israel…' (Shemot 15:1); 'Y los hijos de Israel hicieron de acuerdo a todo lo que le había ordenado D'os a Moshé' (Bamidvar 1:54); y 'No ha habido un profeta en Israel como Moshé' (Devarim 34:10)" (Midrash Rabá - Shir Hashirim 1:65).

Moshé representa a toda la nación; cuando él muere, toda la nación se hace responsable uno por el otro espiritualmente.  Es verdad que la nación ahora está representada por muchos individuos, quienes necesitarán hacer una coalición en función de formar un todo.  Pero una de las lecciones finales con la cual Moshé se despidió de su pueblo es la idea de que somos un solo pueblo, unidos para reflejar unicidad e interdependencia.  El cuerpo descripto por el Ritvá es reflejado por la matzevá descripta por Rashí.  Con la muerte de Moshé, quizás la luz no brilló tan intensamente, y el pueblo se deprimió.  Por otro lado, Rashí nos recuerda:

"Así como este día está nublado y aclara, así también, (el día) los iluminará (ahora), y en el futuro los iluminará…" (Rashí 29:12).

En el día de la muerte de Moshé, la luz de Moshé brillando como el sol, podía ser vista, así como la luz de Iehoshúa brillando como la luna.  Pero al pueblo le fue dicho que la luz estaría sobre ellos: La luz de Moshé era difusa.  A pesar de que mucha de la luz discernible se podía ver sobre Iehoshúa, la fuente de la luz de Moshé, la grandeza de Moshé, era su estatus como representante de D'os.  Con su muerte esa luz iba a ser dispersa entre el pueblo.  Para que esa luz brille completamente, el pueblo debe reunirse y formar un todo unificado.  La luz ha pasado a ser ahora el dominio de todo el pueblo, representada por la responsabilidad mutua y la reciprocidad espiritual.

En el futuro, la luz de Moshé una vez más brillará con todo su esplendor.  El método para traer esta luz es cumpliendo con los mandamientos.  Cada judío forma parte de este proceso, pues chispas de luz están esparcidas entre todo el pueblo.  Si miramos alrededor y parece nublado u oscuro, es simplemente porque no hemos aún tenido éxito en hacer brillar esta luz. En verdad: "Qué se haga la luz!".

 

Rab Ari Kahn




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