BS”D LA  PUREZA NO BRILLA  y tomarán para ti una vaca roja…  (Bamidvar 19,2)  Escribió el Rambam ztz”l, al final de las leyes de Mikvaot (11,12): una cosa clara y revelada, es que la impureza y la pureza son decretos del Cielo, y no son

BS”D

LA  PUREZA NO BRILLA 

y tomarán para ti una vaca roja…  (Bamidvar 19,2) 

Escribió el Rambam ztz”l, al final de las leyes de Mikvaot (11,12): una cosa clara y revelada, es que la impureza y la pureza son decretos del Cielo, y no son cosas que la mente de la persona puede determinar… entran en el conjunto de decretos que no tienen explicación, “Jukim”…

Lo mismo diremos con la Tevila (baño ritual-Mikve) para eliminar la impureza – es un “Jok” – porque la impureza no es barro ni suciedad, que puede limpiarse con mucha o poca agua, y depende de la intención del corazón…

Entendemos de las palabras del Rambam, que la impureza no es una suciedad, sino un Decreto del Creador, por eso es necesaria la intención del corazón para hacerla desaparecer…

Continuamos con las palabras del Rambam, que nos dice algo muy interesante: a pesar de todo, existe una señal en esto: así como el hombre que tiene la intención de purificarse, después de sumergirse en la Mikve – estará puro, y también cuando no hubo ningún cambio en su cuerpo, ninguna cosa nueva… de la misma forma, el que pone en su corazón la intención de purificar su alma – de las impurezas del alma, como son los pensamientos en cosas vanas y razonamientos malos, es decir, malas cualidades – cuando acepta y se compromete con su corazón, para separarse de esos malos pensamientos y consejos, y trae su alma a las aguas del entendimiento – estará puro…

Y lo confirmamos con el pasuk – dice el rab hagaon Reuben Karelinstein ztz”l – cuando el profeta trae las palabras de Hashem (Iejezkel 36,25): y les arrojé aguas puras, y los purifiqué de todas las impurezas…

Estudiamos de las palabras del Rambam, que la impureza del cuerpo tiene relación con la impureza del alma…

Dijo rabi Ichele Peterburguer ztz”l: la impureza del alma es la impureza más fuerte que existe.

Nosotros vemos, que para lograr purificar la impureza del muerto es necesario salpicar al impuro – dos veces – con las aguas de Jatat, el tercer día y el séptimo día. ¿Y qué cantidad se debe salpicar? La medida es una gota. Con una gota el día tercero y una gota el día séptimo, es suficiente. Pero todavía, este hombre no está puro, hasta que sumerja todo su cuerpo en la Mikve (baño ritual). Y allí, como es sabido, no alcanza con una gota, sino que debe sumergir todo su cuerpo, sin que quede absolutamente nada fuera del agua…

Continua rabi Ichele, y dice: como está escrito en el libro “Reshit Jojma”: ¡qué grande es la fuerza de la Teshuva! (arrepentimiento), sólo basta con que una persona tenga pensamientos – en su corazón – de arrepentimiento, para que ya esté parado frente al Trono Celestial…

Tal vez, esto es sólo el comienzo, como la ceniza de la vaca roja, que al principio de la purificación alcanza con una gota, pero en su fase final, el arrepentimiento necesita ser completo, que incluye “Jarata, Viduy y Kabala Leatid” – arrepentimiento por el pasado, confesión del pecado y compromiso para el futuro – hasta que se pueda atestiguar sobre esta persona, que sabe dónde estuvo, y que ya no volverá a caer jamás en ese pecado…, como escribió el Rambam, en las leyes de arrepentimiento…

Esto es como la inmersión que purifica a la persona – solamente cuando el hombre introduce todo su cuerpo en la Mikve, sin dejar fuera ni siquiera un cabello…

Y la impureza del alma, es como la impureza del cuerpo, y también son similares los caminos para la purificación…

Existe una Halaja (Ley) especial, junto a la vaca roja, y justamente, debido a esta característica, se considera un “Jok” (una Halaja que no entendemos su significado): la vaca roja purifica a los impuros e impurifica a los que están puros… ¿cómo es posible?

Y la Tora, señala a este “Jok” de la vaca roja, como “Jukat Hatora”, porque también así es la Tora, que se identifica con esta misma propiedad…

Como vemos en el pasuk (Devarim 4,44): ésta es la Tora que Moshe puso (sam) ante los hijos de Israel… y dijeron nuestros sabios, en el tratado de Ioma (hoja 72b): si tienen méritos – será para ellos un remedio para la vida (sam hajaim), y si no tienen méritos – será para ellos un veneno (sam mita).

Entonces, vemos que – también – la Tora puede purificar a los impuros, o – Jalila – impurificar a los puros… En el canto (perasha) “Haazinu” (Devarim 32,2), Moshe Rabenu dice: que mi enseñanza caiga como la lluvia, que mis palabras fluyan como el rocío…

Al respecto, dijo el Gaon de Vilna: porque la Tora fue comparada con la lluvia, y cuando cae la lluvia, la tierra florece… ¿Pero qué florece?… sólo florece lo que se siembra. Si plantamos flores, crecerán flores, pero si plantamos espinas – crecerán espinas…

Y aprendemos de la Tora, que también, para que nuestras almas florezcan, necesitamos sembrar en ellas… Si una persona tiene temor al Cielo y buenas cualidades, la Tora hará que sigan floreciendo, pero, el que tiene cualidades no buenas, descubrirá que para él, la Tora será como un veneno.

Como dijo el profeta (Hoshea 14,10): porque rectos son los Caminos de Hashem, los justos se conducirán por ellos y los pecadores caerán en ellos…

La misma Tora, puede ser la fórmula para la vida, o Jalila, lo contrario…

Vemos que la propiedad especial que encontramos en la vaca roja, se cumple en toda la Tora, y por eso – ¡ésta es la Ley de la Tora!

El “Jida” (rabi Jaim David Azulai ztz”l) dijo, que la vaca simboliza a la materia, y todo el que se ocupa – sólo – de las cosas materiales, se hará impuro. Por esto, todos los que se ocupan de la vaca roja, se impurifican. En cambio, la ceniza de la vaca – cuando quemamos las cosas materiales… esta ceniza purifica. Anulando la materialidad traemos pureza.

Contaban sobre rabi Iehoshua Leib Diskin ztz”l, que cuando le traían un objeto, enseguida sabía si fue sumergido en la Mikve o no. Le contaron al “Jazon Ish”, y dijo que no era “Ruaj Hakodesh”, sino que una persona elevada puede sentir la pureza…

La Mikve, no es algo que nuestra mente comprende, como escribió el Rambam, que la impureza y la pureza son decretos celestiales, y no algo que la mente puede determinar, es algo que requiere la intención del corazón… Un objeto puede brillar, pero si no se sumergió en la Mikve, seguirá impuro…

Ieji Reuben

LEILUY NISHMAT

Israel Ben Shloime ztz”l

Daniel Israel Ben Iehuda ztz”l

Shlomo Ben Simi ztz”l

Rab Itzkaj Ben rabi Shalom Mordejai Shevadron ztz”l

 

Lea (Luisa) Bat Rosa Aleha Hashalom

Leah Guitel Bat Rajel Aleha Hashalom

Sofía Bat Baruj Aleha Hashalom

Iemima Bat Abraham Avinu  Aleha Hashalom

Olga Bat Rosa Aleha Hashalom

Clara Bat Elías Aleha Hashalom

Rivka Bat Mordejai Jaim Aleha Hashalom