Parashat  Shemot "Y éstos son los nombres de los hijos de Israel que vinieron a Egipto, con Iaacov cada uno con su familia vino" (Shemot 1,1 ). ¿Qué necesidad hay de utilizar la palabra "nombres" antes de mencionar los nombres de los hijos de

Parashat  Shemot

"Y éstos son los nombres de los hijos de Israel que vinieron a Egipto, con Iaacov cada uno con su familia vino"

(Shemot 1,1 ).

¿Qué necesidad hay de utilizar la palabra "nombres" antes de mencionar los nombres de los hijos de Iaacov?

¿Acaso si el versículo sólo dijese "estos son los hijos de Iaacov que vinieron a Egipto ..." no se entendería perfectamente que en el siguiente versículo se están refiriendo a sus nombres?

Y no sólo eso, sino que la palabra "nombres" es la que termina dando el título al segundo libro de la Torá, que comenzamos a leer a partir de esta semana!

¿Cuál es pues el motivo que los nombres son tan importantes, a tal punto que la Torá menciona una palabra que supuestamente es innecesaria?

Una respuesta posible, es que al reflejar el nombre hebreo la esencia del alma de la persona,  es fundamental que prestemos atención al nombre que la persona y la llamemos por dicho nombre ...

Y cuando la persona es llamada por su nombre (hebreo), la energía divina fluye hacia dicha persona a través de las letras que conforman su nombre, potenciándose la luz de su alma por medio de ello.

Y está escrito que los judíos mantuvieron su identidad en Egipto gracias a que conservaron sus nombres, su idioma y sus vestimentas.

Es por ello, que es fundamental que nuestros hijos lleven directamente nombres hebreos, pues eso ha de fortalecer su identidad judía, tanto por el hecho en sí que poseen un nombre hebreo, como por la luz con la cual es iluminada su alma cada vez que dicho nombre es mencionado ...

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"Daré gracia a este pueblo a los ojos de los egipcios, y cuando se irán, no se irán con las manos vacías"

(Shemot 3, 21).

¿Acaso Hashem, que les hizo tantos milagros al pueblo de Israel, no podría haberles hecho caer oro del cielo tal como cayo el maná, en lugar de enriquecerse a cuesta de lo que les habrían de regalar los Egipcios?

Por supuesto que Hashem podría haberlo hecho!

Y todo el trabajo nacional y personal del pueblo judío y de cada judío en el exilio, no es sino para salir a buscar las chispas de luz que fueron disperadas por el mundo durante dicho exilio, para así hacerlas retornar al dominio de la santidad con el cual Hashem bendijo al pueblo de Israel ...

Y todo lo que nos sucede en la vida, tiene directa o indirectamente que ver con dicho trabajo espiritual, no habiendo casualidades sino causalidades, pues todo está orientado finalmente hacia dicho objetivo!

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"Y le dijo Hashem a Moshé en Midian ve y retorna a Egipto, pues han muerto todas las personas que buscaban tu vida" (Shemot 4, 19).

Y si bien Hashem obviamente podría haber protegido a Moshé, salvándole milagraosamente de cualquier mal que alguién hubiera querido hacerle, Hashem "prefiere" que las cosas funcionen mayoritariamente de manera natural según la lógica y el sentido común que deben de regir en éste mundo, ordenándole a Moshé retornar a Egipto, sólo después que fallecieron aquellas personas que buscaban asesinarle (por haber matado al Egipcio que injustamente le estaba pegando al judío).

Y de esto debemos aprender, que la fe y la confianza en la ayuda y protección de Hashem, no es sustituto de aquello que debemos de hacer para ayudarnos y cuidarnos a nosotros mismos, siendo la conjunción de ambas cosas, la forma como -según el Judaísmo- debemos de actuar ...

Y Hashem es la "Mente Perfecta" que puede ayudar a coordinarlo todo, haciendo que todo coincida en el momento indicado, tanto a nivel personal, familiar como nacional!

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"Y le dijo Hashem a Moshé, ahora verás lo que le haré al faraón, que con mano fuerte los enviará y con mano fuerte los expulsará de su tierra"

(Shemot 6, 1).

Cuando Moshe le alega a Hashem que desde que vino a sacar al pueblo de Israel de Egipto, la situación de éste solamente empeoró no habiendo logrado salvarlo, Hashem le contesta diciéndole que ya va a ver el feliz desenlace de lo que estaba sucediendo, corroborán-dose finalmente como Hashem hará que los termine expulsando ...

Y todo el tema aquí es que cuando sufrimos, en forma natural deseamos que el sufrimiento finalice ya.

Sin embargo, Hashem sabe cuál es verdaderamente el mejor momento para que cada cosa  pase ...

Y si algo no sucede, por más malo que parezca que aún no haya pasado, es porque seguramente lo mejor de lo mejor es que ello sea así ...

Y hay que tener fé y rezar para que Hashem nos ayude, continuando con aquello que humanamente debemos de realizar, confiando plenamente que cuando llegue el mejor momento, ya Hashem nos va a ayudar!