Reflexiones
Parashát Shoftim
"Y no te harás para tí monumento, que odia Hashem tu D-s"
(Dvarim 16, 22).
Si bien en forma simple, este pasuk prohibe la erección de estatuas, monumentos e ídolos de idolatría, en forma indirecta, a lo que se puede estar refiriendo, es a no hacer de nosotros, un monumento o un ídolo!
En otras palabras, que no nos jactemos de nosotros mismos, que no seamos soberbios, que no hagamos culto a nuestra personalidad y a nuestros logros!
¿Y por qué no?
Porque al final de la vida, lo único material que va a quedar es una "matzevá", un monumento del recuerdo de la persona; siendo lo principal que hagamos con humildad buenas acciones, que dejemos un buen modelo, y que también después de dejar este mundo, continuemos siendo una fuente de fortaleza y de inspiración!
Y Hashem odia que la persona haga idólos, pues todo ello es pura mentira, pues ellos no tienen ningún poder!
Y como el sello de Hashem es la verdad, todo lo que es diametralmente opuesto a a la verdad, provocaría lo que en el lenguaje humano es llamado odio!
Sin embargo, tal como lo enseña Maimónides, sólo la palabra es común, pues no podemos comparar lo que significa el odio en el ser humano, a lo que el pasukdenomina "el odio de Hashem" ...
"Para que no se ensoberbezca su corazón por sobre sus hermanos y para que no se desvíe de la mitzvá ni a la derecha ni a la izquierda, para que prolongue sus días sobre su reinado, él y sus hijos dentro del pueblo de Israel" (Dvarim 17, 20).
El rey de Israel que habría de ser nombrado, tenía la mitzvá de escribír un libro de Torá para leer en él todos los días de su vida, para así temer a Hashem y observar todos sus preceptos!
Empero, ese libro de Torá tenía otro objetivo, que es el que menciona nuestro pasuk: que lo ayude a mantener su pérfil bajo, no creyéndosela por el rol y el status que tiene (pues él fue colocado en dicho puesto para servir al pueblo de Israel), no desviándose en nada -pues un desvío de él puede incidír sobre todo el pueblo- de modo tal que pueda seguir reinando él y su descendencia sobre el pueblo de Israel.
Y la Torá, de algún modo ya insinúa lo que habrá de pasar con el primer rey de Israel que habría de ser nombrado, Shaúl, sobre quién se dijo que del "hombro para arriba era más alto que todo el pueblo", quién por más que interiormente sí era humilde, estaba distanciado del pueblo -lo cual fue insinuado en ésta expresión, terminando desobedeciendo las órdenes de Hashem, perdiendo por causa de ello su reinado!
Y todo aquel, que en cualquier rol en su vida, desee mantener y continuar con su éxito, deberá de mantener una absoluta humildad respecto a sus semejantes, actuando en armonía con las leyes de Hashem, evitando perder la protección de Hashem y Su bendición!
"Integro serás con Hashem tu D-s"
(Dvarim 18, 13).
¿Por qué la Torá no nos pide que seamos íntegros con nuestros semejantes y si nos pide que seamos íntegros con Hashem nuestro D-s?
La respuesta es, que la integridad para con Hashem, incluye todos los aspectos de nuestra conducta, y por supuesto también nuestra conducta hacia nuestros semejantes!
Una persona que actúa en forma íntegra en aquellas mitzvót (preceptos) catalogádas como mitzvót del hombre hacia Hashem, pero que estafa, maltrata o perjudica a sus semejantes, por más que en sus mitzvót hacia Hashem merezca la máxima calificación, no podrá ser considerada como una persona íntegra hacia Hashem, pues la integridad hacia Hashem incluye todos los aspectos de la conducta del hombre, estando incluido obviamente su conducta hacia sus semejantes!
Y la gran crítica de nuestros profetas iba dirigida justamente y en primer lugar hacia la hipocresía religiosa, a todos aquellos que traían grandes sacrificios, pero que se comportaban en forma totalmente inmoral y cruel respecto a sus semejantes!
Y la palabra "tamim" que significa "integro" y también "completo", insinúa en sí misma que la "integridad" debe de integrar a todos los aspectos de la conducta humana, y una persona no puede ser considerada "integra", si su integridad se aplica en forma selectiva y parcial, actuando en forma opuesta a ella cuando siente que ello le perjudica o no le conviene ...
"¿Y quién plantó una viña y no pudo comer todavía de su fruto?, que vaya y retorne a su casa, no vaya a ser que muera en la guerra y otro coma (primero) de su fruto"
(Dvarim 20, 16).
Ante la salida a la guerra, los oficiales del pueblo se dirigían a los soldados ordenando a todos aquellos que habían construido una casa que no estrenaron, desposado una mujer que no tomaron y plantado una viña que aún no disfrutaron, que retornen a su casa, no vaya a ser que mueran en la guerra y otros lo hagan en su lugar; dirigiéndose finalmente a las personas temerosas para que tampoco vayan, evitando que desmoralicen al resto de los soldados ...
Lo del miedo lo podemos entender, una esposa que no sea tomada por otros lo podemos entender, una casa por todo el esfuerzo que la persona invirtió en su construcción, quizás también lo podemos entender, pero ¿por qué una viña?
¿Y por qué sólo se menciona una viña?
Una posible respuesta, es por el status particular que tiene la viña en relación a todo el resto de las frutas, pues sólo del jugo que sale de la uva - del cual se produce el vino, fue estipulada una bendición singular, única y especial: "boré pri hagáfen" los ashkenazim/"boré pri haguéfen" los sefaradim.
Pero además quizás, porque a diferencia de las demás frutas o verduras, el árbol de la vid requiere de una "construcción" para que sus frutas puedan ser aprovechadas y no se pudrán, y como la persona invirtió más que en un sembrado común de una fruta o verdura, tiene más mérito y espiritualmente derecho en poder disfrutar de sus frutos!
Y cuando más invertimos en algo positivo, ello más mérito nos dá para ser absuletos de algo negativo!
Y si bien es un mérito y un privilegio poder ir a la guerra para defender al pueblo de Israel, existen otras acciones que son también sumamente importantes y meritorias, que tienen la fuerza y el poder espiritual de absolvernos incluso de tener que salir a la guerra, celebrando la vida, la construcción y la continuidad!
Shabat Shalom - Rav Richard Kaufman