NUESTRO REY

El tema principal en las oraciones de Rosh Hashana, es la revelación del reinado de Hashem sobre nosotros. Cada año, Hakadosh Baruj Hu organiza – nuevamente – todo el mundo. Podemos compararlo – aunque la comparación no es exacta – con un automóvil que necesita una verificación anual para comprobar su buen estado, así se revisa la situación de cada persona. Y esto no es una simple revisión. Hay un “Beit Din”, hay una demanda, acusadores y defensores, y cada uno de nosotros espera su turno para el Juicio...

Un hombre que sabe que está por enfrentar un juicio, intenta organizar junto a un buen abogado, una carta que defienda su posición. Hará esto – también – cuando se trata de un juicio por dinero, y más, cuando del juicio dependerá su propia vida.

¿Qué necesitamos hacer para el Juicio que tendremos en Rosh Hashana? – pregunta el rab hagaon Arieh Shejter ztz”l – ¿cómo nos preparamos?

Tenemos varias acusaciones – Lashon Hara (maledicencia), Rejilut (chismes), mentiras, odio gratuito, profanación del Shabat por falta de conocimiento... la lista está demasiado larga...

Pero, tenemos al mejor abogado defensor del mundo, un abogado excepcional: ¡el mismo Hakadosh Baruj Hu!...

Los que rezan con la costumbre de “Ashkenaz”, dicen Lekel Orej Din, Hashem es nuestro abogado defensor... Con esto, ya tenemos todo el Juicio a nuestro favor...

Entre todos los consejos que nos da nuestro Defensor, para salir airosos en el Juicio, tenemos uno muy interesante, que la Guemara lo describe así (tratado de Rosh Hashana, hoja 34b): dirán frente a Mí... Maljuiot (palabras y versículos sobre el reinado de Hashem), para hacerme reinar sobre ustedes..., Zijronot (palabras y versículos de recordación), para que llegue frente a Mí y los recuerde para bien, ¿y con qué?, con el Shofar...

En la Tefilat Shmone Esre (Amida), tenemos las tres primeras bendiciones, las tres últimas, y las bendiciones del medio (que varían, en cantidad, según el tipo de oración).

Las tres primeras, son bendiciones de alabanza, donde alabamos al Rey, cuando nos presentamos frente a El: el D-s, el Grande, el Fuerte y el Terrible, D-s Altísimo, que hace buenos favores... Tú, Fuerte, Tú, revives a los muertos. Tú, eres Santo. Y con esto cerramos el círculo de alabanzas, en la Tefila.

Después llegamos a los pedidos (con las bendiciones del medio)...

En Shabat, se reúnen todos los pedidos en una sola bendición, que llamamos Birkat Sheva, o, la séptima bendición. En las festividades, en una sola bendición, hablamos sobre la fiesta – Tú nos elegiste... y terminamos con “el que santifica a Israel y a los tiempos”, cada fiesta según su asunto....

De la misma forma en la oración de Musaf – recordamos los sacrificios, en una sola bendición, y finalizamos, en Shabat: el que santifica el Shabat, y en las festividades: el que santifica a Israel y a los tiempos.

En Rosh Hashana, en la oración de Musaf, tenemos nueve bendiciones, en lugar de siete. Hay tres bendiciones en el medio – Maljuiot, Zijronot y Shofarot.

La primera bendición habla sobre los sacrificios y los agregados que se ofrendan en Rosh Hashana y Rosh Jodesh. Después, aparecen versículos que revelan el reinado del Creador: Alenu Leshabeaj Laadon Hakol (nosotros alabamos al Señor, o al Dueño, de Todo), Shelo Asanu Kegoie Haaratzot (que no nos has hecho como los pueblos de las tierras) – ¡qué gran milagro!, que Hakadosh Baruj Hu no nos hizo como esos pueblos de la tierra y no nos puso entre las familias de la tierra que no son iehudim... Entre los pueblos del mundo, hay gente que junta la basura de las casas o barre las calles (porque a los israelim no les gusta realizar ciertos trabajos, sólo quieren trabajar en oficinas, comercios o Hi-tek). Pero uno de los Guedolei Hador (precisamente lo escuché de una conversación entre el Maran, Harav Shaj ztz”l y rabi Iaacov Galinsky ztz”l) dijo que cuando pronuncia la bendición “Shelo Asani Goi”, su intención no va sobre el recolector de basura, sino que agradece que Hashem no lo hizo como Donald Trump (en su tiempo Jimmy Carter), el presidente de los Estados Unidos...

Si tuviera la posibilidad de ser una de las personas más influyentes y poderosas del mundo, siempre sería preferible para él, ser un simple iehudi que vive dentro de una vecindad de personas observantes de la Tora...

Después, nosotros nos inclinamos y continuamos con versículos, de la Tora:

“Ki Hamaljut Shelja Hi”... “Hashem Imloj Leolam Vaed”, “Lo Hivit Aven Beiaacov, Velo Raa Amal Beisrael”, “Vaiehi Bishurun Melej”.

Del Tehilim: “Ki LaHashem Hameluja”, “Hashem Melej”, “Mi Hu Ze Melej Hakavod”.

Y de los Profetas: “Ko Amar Hashem Melej Israel”... “Vealu Moshiim Behar Tzion... Vehaita LaHashem Hameluja”...

Y terminamos con otro versículo de la Tora: “Shema Israel, Hashem Elokenu, Hashem Ejad”.

Después de todos estos versículos, terminamos con la bendición “Meloj Al Kol Haolam Kulo Bijvodeja, Vehinase Al Kol Haaretz Vikoreja, Baruj Ata Hashem, Melej Al Kol Haaretz, Mekadesh Israel Veiom Hazikaron”.

Hakadosh Baruj Hu creó el mundo para que nos comportemos como corresponde, y cuando no lo hacemos – le duele...

También le duele cuando los otros pueblos pecan, porque ellos también son sus creaciones. Tal vez, no están a nuestro nivel, pero ellos también son las criaturas de Hakadosh Baruj Hu. Ellos están obligados a cumplir siete preceptos, y al Creador también le duele cuando ellos no lo reconocen, y ni siquiera quieren entender Quién es El...

Cuando – lo alenu – un iehudi no se comporta según Su Voluntad, será mucho más doloroso para Hakadosh Baruj Hu. Si nosotros afirmamos que amamos al Bore Olam, entonces, tiene que dolernos Su Dolor...

Es necesario que nos duela, cuando vemos todos los robos, todas las mentiras que están junto a nosotros, en estos días...

Normalmente, los días previos al nueve de Av, es un tiempo que se nos dio para sentir el Dolor de Hakadosh Baruj Hu (porque no puede estar en Su Propia Casa, y nosotros estamos exiliados sin poder elevar nuestras ofrendas). Por este motivo, al mes lo llamamos “Menajem Av” (consuelo).

Si una persona no siente el dolor que tiene Hakadosh Baruj Hu frente a los pecados, es la señal de que no tiene relación con El.

¿Cómo se consuela a un padre? ¿Es posible hacerlo?, ¿cómo?

Antes de comenzar, es necesario decirle: ¡Abale!, de mí, solamente tendrás satisfacciones... Yo voy a intentar – con todas mis fuerzas – tomar las cosas con la mayor seriedad, y puedo asegurarte, que con cada cosa que haga, sólo me preocuparé por alegrarte...

Además, el Rambam dice: en el precepto de amar a Haashem, nuestro D-s, está incluido, aparte de amarlo, hacer que todas las creaciones lo amen… Nosotros tenemos que esforzarnos para que todas las personas lleguen a amar a Hashem...

Y esto – hoy en día – parece una meta inalcanzable... pero como en todas las cosas, cada granito de arena aporta para llegar al objetivo.

Uno de los más grandes consuelos, con el cual podemos consolar a Papá, es ayudar a otras personas a acercarse a El.

Cuando devolvemos a un niño perdido a su casa, a la casa de sus padres, en la casa reina una gran alegría... Hay tantos niños perdidos – alejados de la Casa del Creador... Si pudiéramos acercarlos a El, ésta sería la alegría y el consuelo más grande que podría existir.

Y quien no puede realizar acciones al respecto, también puede rezar y pedir para que esto se logre. Sabemos sobre la fuerza de la Tefila...

En este caso, será conveniente poner la intención en la bendición “Ree Beanienu”.

En Rosh Hashana, todas las oraciones son sólo para el Bore Olam y no para nosotros. En ninguna de las oraciones pedimos por el sustento, por la salud o por cualquier otra necesidad personal. Todas las Tefilot son sobre El.

Nosotros estamos parados en un Juicio donde están pendiendo nuestras vidas, pero pedimos sólo “Ten Pajdeja” (pon en nosotros, Tu Temor), y pedimos que Su Nombre sea terrible para todas sus creaciones...

En resumen, como dijimos, que todas sus creaciones se acerquen a Su Padre y sepan de Su Grandeza, reconozcan Su Reinado, sepan que es el Rey...¿Y de qué sirve esta Tefila?

En estos tiempos, la gente no tiene miedo de robar. No existe la conciencia (como en otros tiempos, cuando nos hablaban de la voz de la conciencia, para que podamos recapacitar ante acciones no muy buenas), ni siquiera existe la sospecha de que no se debe robar.

Si una persona nos hizo cualquier daño, no hay problema – con sabiduría – conseguimos “corregirlo”... Pero, si existiera la fe verdadera, sabríamos que Hakadosh Baruj Hu lo ve todo, y que nosotros no debemos ni vengarnos, ni guardar rencor. Porque al igual que “no robarás”, también está escrito en la Tora sobre la venganza y el rencor, y con la fe, entenderíamos que no se puede ir contra la Voluntad de Hashem, y estar seguros de que El nos va a ayudar. Sentiríamos temor antes de hacer tonterías. Este es el temor que nosotros pedimos en Rosh Hashana: y por eso, pon Tu Temor, Hashem, nuestro D-s, sobre todos nuestros hechos...

Arieh Shaag – Iamim Noraim.

Leiluy Nishmat

Israel Ben Shloime ztz”l

Shlomo Ben Simi z”l

Rab Itzjak Ben rabi Shalom Mordejai Shevadron ztz”l

 

Lea (Luisa) Bat Rosa Aleha Hashalom

Iemima Bat Abraham Avinu Aleha Hashalom

Clara Bat Elías Aleha Hashalom

Rivka Bat Mordejai Jaim Aleha Hashalom