Comentarios sobre Parashat Ekev

"No te asustes de ellos, pues Hashem tu D-s está dentro tuyo, es grande y poderoso" (Devarim 7, 21).
 
Es decir, Hashem nos advierte que no debemos de asustarnos ante el aparente poder de las fuerzas externas que se levantan en contra del pueblo de Israel, pues Hashem está dentro nuestro y es mucho más fuerte que cualquier otra fuerza externa ...
 
Y si bien esto fue dicho en relación al enfrentamiento del pueblo de Israel en contra de sus enemigos, es totalmente aplicable en relación a toda clase de obstáculos reales o aparentes que la persona tiene que enfrentar.
 
Y hoy que es el día de 15 de Av, día en el cual las jóvenes de Israel salían a los viñedos para que los jóvenes las miren y las elijan para casarse (en la época del Tabernáculo y del Templo), es un día apto espiritualmente para que todos aquellos que aún están solteros/as debido a toda clase de incertidumbres y temores, prejuicios y juicios errados, tomen la determinación de finalmente casarse, buscando una chica/a con los ojos del corazón y no sólo con los ojos de la cabeza, asesorándose en caso de ser necesario, para finalmente animarse a tomar la vital y feliz determinación.
 
Y cuando uno quiere hacer las cosas correctamente, también para cumplir con la orden de Hashem de formar una pareja, una familia y un hogar, Hashem se encuentra dentro de nosotros, brindándonos Su bendición para que lo podamos hacer.

 

"Y te afligió y te hizo sufrir hambre y te dio de comer el maná que no conociste ni conocieron tus antepasados, para hacerte saber que no sólo del pan vivirá el hombre sino que de todo lo que sale de la boca de Hashem vivirá el hombre" (Devarim 8, 3).
 
Es decir, Hashem los afligió y los hizo sufrir desde el punto de vista físico, para que entiendan que no sólo del pan vive el hombre, sino que de todo aquello que sale de boca de Hashem vive el hombre.
 
Y si bien lo que Hashem le dio fue el maná que era alimento de carácter supuestamente físico, el maná tenía una peculiaridad singular que lo distinguía de cualquier otra clase de  alimento:  y es que éste era un alimento que era completamente asimilado por el cuerpo de la persona que lo ingería, sin que ninguna sustancia tenga que ser expulsada como consecuencia de su ingestión ...
 
Es por ello,  que el maná insinúa a la dimensión espiritual del ser humano, cuya esencia es absolutamente pura y nada malo hay en ella.
 
Por último, de éste versículo podemos claramente aprender, que cuando Hashem supuestamente nos envía dificultades y nos hace sufrir, es con el objetivo de despertarnos a la dimensión espiritual, proporcio-nándonos finalmente aquello que necesitamos ...
 
Y la verdad es, que si nos diesemos cuenta sólos que es imprescindible despertar a nuestra dimensión espiritual judía para lograr tener una vida feliz, no sería necesario que tengamos que pasar por todo tipo de aflicciones para finalmente darnos cuenta y despertarnos hacia ello ...

"Tierra en la que no con escacez comeras en ella  el pan, no te faltará nada en ella" (Devarim 8, 9).
 

Es decir, que cuando Hashem bendice la existencia del pueblo de Israel en su tierra, nada le falta verdaderamente en ella ...

Y hoy en día, que somos espectadores y protagonistas del proceso de "reunión de diásporas" del pueblo de Israel en su tierra, podemos ver como la bendición de Hashem fluye impresionantemente sobre ella, como el país crece y se desarrolla a pasos agigantados, y como realmente es un país que lo tienen todo!

Y si bien no está el Templo en Yerushalaim y el Mashiaj aún no llegó, vemos claramente como las profecías de retorno y de producción agrícola de nuestra tierra se cumplen tangíblemente sobre nosotros (entre muchas otras profecías más que se están cumpliendo); debiendo de tener el corazón colmado de agradecimiento a Hashem por el mérito de vivir y sentir como en ella realmente no nos falta nada!

 

"No vaya a ser que comas y te sacíes y casas buenas construyas y te asientes, y tu rebaño y tu ganado se multipliquen y tu plata y tu oro se multipliquen y todo lo que tienes se multiplique. Y tu corazón se ensorbecerá y te olvidarás de Hashem tu D-s que te sacó de la tierra de Egipto de la casa de la esclavitud" (Devarim 8, 12-14).
 
Estos versículos de la Torá, nos advierten sobre el gran riesgo que implica tener la bendición en todo ...

¿Por qué?

Porque erroneamente puede llegar a pensar la persona, que toda la abundancia y bendición que tiene es por mérito propio, olvidándose que es Hashem quien hace posible todo ello ...

Es por eso, que cuando la persona dá el diezmos de sus ganancias y dá tzdaká, ello le sirve para recordarse en mérito a Quien tiene todo lo que tiene ...

Y cuando la persona tiene presente que es Hashem quién le dá fuerza y bendición para tener éxito, ya de por sí eso le ayuda a cuidar la bendición de Hashem sobre lo que tiene ...

Y como el diezmo promueve y fortalece la toma de conciencia que todo proviene de Hashem, beneficiando además a nuestros semejantes por medio de nuestro altruismo, eso de por si contribuye a hacer crecer y ensanchar a nuestro canal espiritual, ameritando recibir más y mejor a partir de ello ...

 

 

Reflexiones

  Dijo Rabi Levi Itzjak de Berditchev: Toda persona está envuelta en una luz especial que brilla mucho más aún en momentos de amor!

Es decir, cuando la persona proyecta amor hacia sus semejantes, su alma irradia mucho más luz que la que emana de sí cuando no lo está haciendo!

Y no porque sí los rostros de las personas enamoradas y felices irradian muchas más luz que las personas que no sienten el amor con dicha intensidad y profundidad!

Es por ello también, que si queremos despertar y encender la luz del amor en los demás, debemos de pensar en ellos con amor, proyectar amor hacia ellos y hacer actos de bondad que pongan de manifiesto nuestro amor!

De este modo todos nos fortalecemos mutuamente los unos a los otros, el amor aumentará en el mundo, acercando mucho más aún la Redención Final, que será el momento de la máxima manifestación del amor del Creador hacia su pueblo y hacia su Creación!

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Dijo Rabi Najman de Breslav: A cada persona llama a Hashem según su forma de ser. A algunos mediante insinuaciones y a otros en voz alta - dependiendo todo del grado de alejamiento de la persona de Su Creador.

Y cuando más cercanos estemos a Hashem y más tratemos de permanecer sensibles a los "mensajes" que Él nos envía, con más facilidad seremos capaces de comprender el lenguaje de las "insinuaciones", no siendo necesario que los mensajes "en voz alta" aparezcan ...

Y la verdad es, que Hashem se manifiesta en nuestra vida todo el tiempo y le habla a nuestra alma todo el tiempo ...

Empero, debido a que el "aire" está viciado con todo tipo de "nocivas interferencias" que desvían y distraen nuestro pensamiento de Hashem, perdemos sensibilidad para poder ver, escuchar, sentir y percibir el devenir de Sus mensajes ...

Y si bien no debemos de buscar ver mensajes donde no los hay, pues de ser así "nos volveríamos locos", cuando suceden cosas no comunes o que nos llaman la atención, debemos de intentar develar qué es lo que Hashem nos está queriendo decir mediante ello, y no continuar nuestra vida como si nada, haciendo necesario que las señales sean "en voz alta", manifestándose con mucha más fuerza e intensidad ...

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Dijo el Rebe de Kotzk: ¿Acaso se puede llegar de un sólo salto al cielo ...?

Y esto no sólo se refiere a nuestro crecimiento espiritual, que necesa-riamente es y debe de ser gradual, sino en relación a casi todas las cosas importantes de nuestras vidas, que no pueden ser alcanzadas en un abrir y cerrar de ojos!

Y en un mundo donde nos mal acostumbramos a manejar muchas cosas apretando botones y teniendo resultados casi inmediatos, es importante que nos recordemos, que las cosas realmente importantes, todas ellas se logran con tiempo y con esfuerzo, y todas ellas requieren un proceso de desarrollo y de maduración, que indispensablemente requieren de tiempo ...

¿Y de mientras esperamos qué hacemos?

Debemos de seguir haciendo siempre nuestro esfuerzo y nuestra parte para ayudarnos a que las cosas sucedan, rezándole mucho a Hashem para que también nos ayude desde el Cielo, ayudándonos a corregir aquellos aspectos espirituales que aún deben de ser corregidos, los cuales son la verdadera causa, para que ciertas cosas eventualmente aún se "demoren" ...

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Dijo Rabi Moshé de Kobrin: No alcanza con que uno quiera a Hashem, es necesario esforzarse para hacerse querer uno por Hashem!

Y si bien nosotros somos los hijos de Hashem y por ende el amor de Hashem es de carácter incondicional hacia nosotros, existe que Hashem nos mire de frente y existe la opción que Hashem nos dé la espalda ...

Y cuando actuamos imitando las cualidades de Hashem y haciendo lo correcto, provocamos que Hashem se revele mirándonos de frente, y cuando nos alejamos de Él y actuamos en contra de sus cualidades y de su voluntad, provocamos exacta-mente el efecto opuesto ...

Por consiguiente, si queremos lograr "hacernos querer" por Hashem, desde el punto de vista de buscar que la manifestación de Su rostro sea con bondad y no con rigor, lo que debemos de hacer es realizar acciones que generen dicho "acercamiento"...

Y así como una persona que le hace el bien a otra, se hace querer por la otra, así cuando hacemos el bien a nuestros semejantes, nos hacemos querer por Hashem ...

Por último cabe decir, que esto es algo simple de entender, pues si todos somos hijos del Creador, de momento que un hijo le hace el bien a otro hijo, eso potencia mucho más el amor del padre, hacia aquel hijo que le hace bien a su "hermano", que a su vez también es Su hijo!!!

Y el hecho que el pueblo judío haya perdurado hasta el día de hoy, pese a los duros ataques que sufrimos a lo largo de toda nuestra historia, es un prueba irrefutable de la fidelidad de Hashem generación tras generación!Es decir, Hashem es fiel a su pueblo, y aún en medio de sufrimientos y dificultades, nunca nos abandona!

Y respecto a Su bondad, sin lugar a dudas que ella es para siempre, solamente que, la forma como nosotros la percibimos depende de nuestros "recipientes", los cuales son generados por nuestras conductas ...

Y así como un medicamento amargo, es una manifestación de bondad al ayudar a curar a la persona, por más que éste sea amargo, así la bondad de Hashem es para siempre sobre nosotros, por más que a veces la percibamos y recibamos de una manera linda y agradable, y otras de una manera que eventualmente nos agrada menos ...