EL PASTOR TONTO ...porque en ti vi un justo frente a Mí, en esta generación  (Bereshit 7,1)   El mundo – después del diluvio – tiene una continuación por el mérito del pedido de Noaj, como lo explica el Zohar Hakadosh, y – en

EL PASTOR TONTO

...porque en ti vi un justo frente a Mí, en esta generación

 (Bereshit 7,1)

 

El mundo – después del diluvio – tiene una continuación por el mérito del pedido de Noaj, como lo explica el Zohar Hakadosh, y – en efecto – podemos ver que, cuando hablamos en forma generalizada, llamamos a toda la gente como los “Bnei Noaj” (hijos de Noaj). De todas formas, existe una gran queja contra Noaj, por no haber rezado por su generación.

Termina la perashat Bereshit, diciendo (Bereshit 6,8): y Noaj, cayó en gracia a los Ojos de Hashem... y es necesario entender, que la gracia (Jen) se explica como un regalo gratuito (Janina)... pero, sobre Noaj está escrito (6,8): un hombre justo, íntegro en su generación... entonces, ¿por qué Noaj tuvo el mérito de salvarse del diluvio sólo por caer en gracia a los Ojos de Hashem?, si vemos que tiene grandes cualidades, ¿por qué decir que salvarse fue un regalo?

El Seforno responde a esta pregunta, y así escribió:

Y Noaj cayó en gracia – para salvar, también a sus hijos e hijas, no porque era digno para esto, sino como un regalo que Hashem les dio, como está dicho (Iejezkel 14,14) y estos tres hombres, entre ellos Noaj, Daniel y Iov... ¿se salvarán sus hijos e hijas?, sólo ellos se salvarán...

Aparentemente – dice el rab hagaon Jaim Friedlander ztz”l – estamos hablando de tres de los grandes del mundo: Noaj, que sobre él, la Tora atestigua, un hombre justo e íntegro... Iov, como está escrito sobre él, íntegro y recto, temeroso del Cielo y apartado del mal, que se sobrepuso ante pruebas muy duras y se mantuvo en su rectitud... Daniel, al que Nebujadnetzar quiso convertirlo en una idolatría, y que todo el mundo se incline hacia él... Y a pesar de la grandeza que tenía cada uno, pudieron sólo salvarse a sí mismos, y sus méritos no alcanzaron – siquiera – para salvar a sus propias familias...¿Y por qué?

Explica el Seforno: porque no enseñaron a sus generaciones a conocer al Creador, como sí lo hicieron Abraham Avinu, Moshe Rabenu y Shmuel Hanavi.

Sobre Daniel está escrito que él y sus compañeros tuvieron el mérito de estudiar, pero no el mérito de enseñar...

Y sobre Noaj, también cuando reprocha a la gente por sus acciones no buenas, cuando profundizamos, encontramos que no dirige a la gente al conocimiento de Hashem, para conducirse por Sus Caminos, aunque él está catalogado como justo e íntegro en sus acciones. Podríamos haber pensado que se ocupó de la generación, ya que durante los ciento veinte años que le demandaron construir la Teva, la gente le preguntaba y él les decía que debían arrepentirse y volver al buen camino...

Como escribió el Ramban (Bereshit 6,19): ¿por qué Noaj necesitaba construir una Teva tan grande, y durante tanto tiempo? Sea como fuera, se trataba de un gran milagro, porque, cómo haría para alimentar a todos los animales, bestias y aves... y no sólo eso, cuánto lugar necesitaría para almacenar esa comida... el lugar que había en la Teva, no alcanzaba para alojar a todos los animales, y multiplicando por diez, tampoco alcanzaría para la comida de un año... Entonces, podría haber hecho una Teva mucho más pequeña, si de cualquier forma era necesario un gran milagro...

El Ramban responde a todas las preguntas: Hakadosh Baruj Hu entendió que, haciendo la Teva bien grande, cuando la gente de la generación la viera, preguntaran, Noaj les contaría sobre el Mabul (diluvio), y que debía entrar a la Teva a todos los animales, bestias y aves...tal vez, al escuchar esto, la gente se arrepentiría y retornaría al buen camino...

Pero, todo esto no alcanzaba... porque no le enseña a la gente a conocer al Creador, como hizo Abraham Avinu... y como escribió el Rambam (leyes de Avoda Zara 1,3): comenzó a pararse y proclamar a toda voz, a todo el mundo, para que sepan que hay allí un D-s, Único para todo el mundo, y sólo a El es digno servir... y así iba y reunía al pueblo, de ciudad en ciudad, y de reino en reino, hasta llegar a la tierra de Knaan, donde proclamó el Nombre de Hashem, la gente preguntaba y él respondía a cada uno según su entendimiento...

Así reunió miles y miles, que conformaron la “Casa de Abraham”, plantando en sus corazones todos estos fundamentos tan grandes...

El Seforno nos sigue explicando el motivo por el cual, la rectitud de Noaj no sirvió para salvar a otros:

Porque tal vez, el justo que se completa sólo a sí mismo, es digno de salvarse solo, pero el que se completa y completa a sus semejantes, es digno de salvar también a ellos, porque ahora existe la esperanza de que todos ellos también alcancen el arrepentimiento...

Como dijeron nuestros sabios, en el tratado de Berajot: si ves un Talmid Jajam que no se comportó bien de día, no vayas detrás de él en la noche, porque de seguro se arrepintió...

Cuando el justo se eleva y también eleva a sus semejantes – al estar conectado con ellos – hace que ellos puedan alcanzar el arrepentimiento... y con este mérito será digno que salve a otros junto a él...

El Seforno concluye que Noaj no se entregó por sus semejantes, y esta queja es explicada con gran amplitud por nuestros sabios...

Está escrito en el Zohar Hakadosh: ¿qué le respondió Hakadosh Baruj Hu a Noaj, cuando sale de la Teva (pasado el diluvio)? Noaj ve el mundo destruido y empieza a llorar frente al Creador, y dice: ¡Señor del Mundo!, Tu eres llamado como Piadoso, debías haber tenido piedad por tus creaciones...

¿Noaj se queja con Hashem y le pregunta por qué destruyó el mundo, por qué no tuvo piedad por las creaciones???

Hakadosh Baruj Hu le contestó: la queja es contra ti, hasta tal punto que lo califica como “Ria Shatia” (pastor tonto), debías haber despertado antes del diluvio, no ahora... ¿y por qué despiertas solamente ahora?...

Ahora acerca un sacrificio por su pensamiento, porque no tuvo – antes – el pensamiento de pedir piedad por la generación, esperó el diluvio que destruyó todo el mundo, y acerca una ofrenda para que sea perdonado por eso...

Dijo rabi Iojanan: ven y mira, la diferencia entre Noaj y los justos que tuvo Israel después de Noaj. Noaj no protegió a su generación, ni tampoco elevó sus oraciones, como lo hizo Abraham Avinu, cuando Hakadosh Baruj Hu le dijo que el grito de Sedom y Amora es muy grande... de inmediato, Abraham Avinu se para frente al Creador y le dijo... suplicó muchísimo frente a Hashem hasta preguntarle que si encontraba diez hombres justos, tal vez ellos traerían el perdón sobre todos...

También vemos con Moshe Rabenu, que rezó y protegió a su generación... cuando Hashem le dijo que se apartaron muy pronto del camino... Moshe se paró a rezar al instante... la Tefila Vaijal Moshe... hasta llegar a temblar con sus pedidos... y nuestros sabios dicen que Moshe quería entregar su alma por ellos y quedarse sin este mundo y sin el mundo venidero...

Y entre sus pedidos: bórrame de Tu Libro – que has escrito... dijo rabi Iosi, Hashem habría exterminado al pueblo si no fuera por las súplicas de Moshe...

Moshe Rabenu fue llamado: el pastor honesto – que entregó su alma por la congregación de Israel y fue honesto para y con ellos... por otra parte, Noaj fue llamado: el pastor tonto – porque no sacrificó nada por su generación, ni siquiera una Tefila...

Y podemos preguntar: ¿por qué, Noaj no rezó por su generación, antes del diluvio?

La respuesta, la encontramos en la continuación de las palabras del Zohar Hakadosh:

Dijo rabi Iehoshua: ¿qué vio Noaj para no pedir piedad por su generación?, pensó, tal vez no merecen salvarse, como está escrito: porque en ti vi un justo frente a Mí, en esta generación... es decir, comparado con esta generación. Por esto, no pidió piedad por ellos...

Y es necesario entender, Noaj tiene un motivo que le parece suficiente: tal vez no merecen salvarse... Entonces, ¿cuál es la queja contra Noaj, por no pedir piedad?

Y más, Noaj entiende por qué no se van a salvar, incluso si él pide piedad por ellos, ya que hay un solo justo frente a la generación, y hasta el mismo Creador le garantizó porque en ti vi un justo frente a Mí – que se va a salvar... Y todavía encontramos más – en favor de Noaj. También antes del diluvio, sabía que vendría el diluvio, porque Hakadosh Baruj Hu le dijo que es el final de todas las carnes frente a Mí... y Yo voy a destruir la tierra...

Y con esto entiende, que todos deben desaparecer, debido a sus acciones... entonces, ¿por qué – después del diluvio – se queja y pide piedad por ellos? Otra cosa: después de que la Tora atestigua sobre Noaj, que es justo e íntegro,¿para qué Hashem le dice que vio en el un justo, en la generación?

Nuestros sabios disertan, y comparan la rectitud de Noaj con su generación, y con Abraham Avinu, algunos con alabanza y otros con desprecio...

Escuché del Jazon Ish ztz”l: no hay contradicción en las palabras de nuestros sabios, tanto unas como las otras son la Palabra Viva de Hashem, sólo que los disertantes difieren en su opinión y no entienden si alabarlo o no, porque a los justos siempre se los alaba, en cambio a los malvados, se los desprecia...¿Cómo se explica? Noaj vive en una generación de malvados, y esa maldad puede influir en él para impedir su elevación, y la consecuencia serán dificultades para afrontar las pruebas en su servicio al Creador. En cambio, en la generación de Abraham, se hubiera podido elevar mucho más, y no sólo por el entorno, sino también, por estar cerca de Abraham Avinu. Esto genera una alabanza para Noaj... pero si, al Noaj de su generación, le hacemos “copiar y pegar”  en la generación de Abraham, no significaría nada...

Sifte Jaim.

Leiluy Nishmat

Israel Ben Shloime ztz”l

Shlomo Ben Simi z”l

Rab Itzjak Ben rabi Shalom Mordejai Shevadron ztz”l

 

Lea (Luisa) Bat Rosa Aleha Hashalom

Iemima Bat Abraham Avinu Aleha Hashalom

Olga Bat Eliahu

Clara Bat Elías Aleha Hashalom

Rivka Bat Mordejai Jaim Aleha Hashalom